Отзываться или нет?
Недавно помещенная статья из учений Хазрата Инаята Хана подчерчкивала значимость “отзывчивости”, демонстрируя, что человек, лишенный отзывчивости, будет разочарован во всех делах своей жизни. Очевидно, тогда, что эта тема заслуживает особого внимания. Отзываться значит реагировать на мир вокруг нас также, как корпус скрипки резонирует на вибрации смычка, например, или же барабанная перемычка уха двигается в соответствии со изощренным давлением воздушных волн, когда мы переживаем музыку. Однако Хазрат Инаят говорит о нечто большем, чем о физической отзывчивости; он советует нам отзываться на все, что нас окружает: на природу, на события и обстоятельства жизни, на людей, как то членов семьи, друзей, коллег и даже на ненакомца в поезде, и на незримые облака мыслей и чувств, которые нас также обвалакивают. Без сомнения, в этом учении есть мудрость, но в некоторых умах возникает обеспокоенность. Большинство людей, сознательно или несознательно, полагаются на границы, чтобы охарактеризовать себя, и более всего для того, чтобы защитить то, что они считают “собой” от того, что им кажется “чужым”. Разве отзывчивость не бросает нас на милость всего мира? Некоторые люди, боясь, что от них могут попросить разрешение на всеподавляющее вторжение, убегают от того, что они считают чрезмерной святостью духовности.
Есть такое распространенное верование, что быть духовным значит пассивно принимать все, что жизнь нам бросает: если окружающие нас люди плохо к нам относятся, то мы должны быть “хорошими” и страдать, не жалуясь; если мы чего-то лишены, то мы должны улыбаться, несмотря на трудности и несчастья; если мы больны, то мы должны терпеливо переносить боль. Это понимание – неверно, она является своего рода “бульварной” картинкой духовности, поскольку мудрецы учат другому.
На протяжении длинной истории человечества действительно было множество примеров великих душ, переносящих страдания, которые казались выходили за пределы обычного человека, то есть мучеников, святых, посланников, примеры которых имели глубокое влияние на мир, однако же есть разница между пассивностью и смирением. Истинный духовный человек будет смиряться с тем, чего нельзя избежать, и тем не менее будет стараться не давать трудным обстоятельствам омрачать его сердце и ум; он смиряется, другими словами, с тем, что нельзя изменить. По этому поводу есть высказывание раббина Мошэ из Кобрина (помещенное в рубрике “Драгоценный Сад” пятого апреля 2016 года), где говорится, что некоторые вещи в жизни могут быть горькими, но если мы скажем, что они плохие, то мы тем самым отрежем себя от Божественного Источника, из которого все в жизни исходит. В том же русле индийский буддист Шантидева говорил: “Если есть лекарство, когда приходит несчастье, то какая причина в том, чтобы от него отказываться? Если же невозможно горю помочь, то какая польза в том, чтобы огорчаться?” Именно это Хазрат Инаят имеет в виду под словом “беспристрастность”, то что он называет одним из крыльев , возносящий сердце к свободе (второе же крыло – независимость).
В то же время мудрецы всех традиций учили, что мы должны прилагать все, что в наших силах для того, что улучшать мир, чтобы, другими словами, в согласии с нашим пониманием он бы отражал наш идеал. Рассуждая на тему Саданы или Пути Достижения, Хазрат Инаят говорил: “Мы живем с надеждой достижения – без этого мы не можем существовать – будь оно по природе духовное или материальное, корыстное или бескорыстное. Нет необходимости в том, чтобы у всех был одна и та же цель достижения, это даже и невозможно. Тем не менее желательно, чтобы мы сосредотачивали в своем уме наилучшее и наивысшее дстижение возможное для нас”.
Вероятно кто-нибудь скажет: “ Как же насчет аскезы, которую некоторые духовные лица практикуют? Разве это не говорит о том, что они выискивают боль и страдание?” Строгие посты и другие аскетические практики, которые переоносили святые, дервиши и факиры, являются легендарными, и многих нас учили, что таков существенный путь для (духовной) практики – но нам не следует смешивать путь с целью. Пост и умерщвление плоти не являются сами по себе духовными; если этой практикой занимаются правильным образом, с правильным отношением, то она сможет помочь человеку подняться над физическим и достигнуть осознания духовности, однако сам по себе..