Hazrat Inayat: El lenguaje cósmico, parte XXXIX 

En la conclusión de la publicación anterior, Hazrat Inayat Khan respondió a una pregunta contando la historia del león que encuentra a un cachorro de león viviendo entre ovejas y lo lleva a un estanque para mostrarle su verdadera identidad en su reflejo. 

Pregunta: ¿No es nuestro Murshid nuestro espejo? 

Respuesta: No. El Murshid ocupa el lugar del león en la fábula. Pero el estanque de agua es necesario. 

Pregunta: Aunque el alma se sienta separada de los distintos cuerpos, ¿no se siente una con Dios? 

Respuesta: Ni siquiera con Dios. ¿Cómo podría? Un alma cautiva en una concepción falsa, que no puede ver que se levante la barrera entre ella y su prójimo, ¿cómo puede esta alma levantar su barrera ante Dios, a quien aún no ha conocido? Porque, al fin y al cabo, la creencia de cada alma en Dios es una concepción: porque así se lo enseñó un sacerdote, porque está escrito en las escrituras, porque los padres le han dicho que hay un Dios. Eso es todo. Esa alma sabe que en algún lugar hay un Dios, pero siempre está sujeta a cambiar su creencia y, lamentablemente, cuanto más avanza intelectualmente, más se aleja de esa creencia. Una creencia que es pura inteligencia no siempre puede mantenerse, no llevará muy lejos a una persona. Es mediante la comprensión de esa creencia que se cumple el propósito de la vida. Dice en el Gayan: “El desvelamiento del alma es el descubrimiento de Dios”. 

Pregunta: ¿Cómo se despojará el verdadero yo de la mente y el cuerpo en la muerte? 

Respuesta: No es fácil para el verdadero yo despojarse de la mente y el cuerpo, cuando una persona no puede deshacerse en vida de sus pensamientos de depresión, tristeza y decepción. Las impresiones de felicidad y tristeza del pasado se guardan en el propio corazón: los prejuicios y el odio, el amor y la devoción, todo lo que se ha arraigado profundamente en uno mismo. Si ese es el caso, entonces ni siquiera la muerte puede llevárselas. Si el ego mantiene su prisión a su alrededor, se lleva esa prisión consigo, y solo hay una forma de liberarse de ella: a través del autoconocimiento. 

Pregunta: ¿Se identifica una persona, inmediatamente después de la muerte, con su cuerpo mental, o sigue identificándose con el cadáver? 

Respuesta: El cuerpo mental es igual que el cadáver. No hay diferencia porque uno se basa en el reflejo del otro. Por ejemplo, uno no se ve diferente en el sueño cuando la mente está en un estado normal. Si la mente está alterada, entonces uno puede verse a sí mismo como una vaca, o como un caballo, o como cualquier cosa. Pero si la mente está normal, uno no puede verse diferente de lo que sabe que es. Por lo tanto, el ser mental es el mismo que uno ve en el sueño. En el sueño, uno no percibe la pérdida del cuerpo físico. Uno corre, come o disfruta en el sueño; no se da cuenta de la ausencia del cuerpo físico. Lo mismo ocurre en el más allá. El más allá no depende de un cuerpo físico para experimentar la vida plenamente. La esfera, en sí misma, es perfecta, y la vida se experimenta a la perfección. 

Pregunta: ¿El ego queda completamente destruido por la aniquilación? 

Respuesta: El ego, en sí mismo, nunca es destruido. Es lo único que vive, y este es el signo de la vida eterna. En el conocimiento del ego se encuentra el secreto de la inmortalidad. Cuando se dice en el Gayan: “La muerte muere, y la vida vive”, es el ego el que es vida; es su falsa concepción la que es muerte. Lo falso debe desaparecer algún día; lo real debe permanecer siempre. Así ocurre con la vida. El verdadero ser vivo es el ego; él vive. Todo lo demás que ha tomado prestado de diferentes planos y esferas para su uso, y en lo cual se ha perdido, todo eso se descarta. ¿Acaso no vemos esto en nuestro propio cuerpo? Las cosas que no le pertenecen no permanecen en él, ni en la sangre, ni en las venas, ni en ningún lado. El cuerpo no las retiene, las repele. Así ocurre en todas las esferas. No toma lo que no le pertenece. Todo lo que está fuera de él se mantiene afuera. Lo que pertenece a la tierra se queda en la tierra; el alma lo rechaza. La destrucción del ego es solo una palabra; no se trata de destruir, sino de descubrir. 

A menudo la gente se asusta al leer libros budistas, donde se interpreta el Nirvana como aniquilación. Nadie quiere ser aniquilado, y la gente se asusta mucho cuando lee “aniquilación”.  Peroes solo una cuestión de palabras. La misma palabra en sánscrito es una hermosa palabra: Mukti. Los sufíes la llaman Fana. Si la traducimos al inglés, significa aniquilación; pero cuando comprendemos su verdadero significado, es “atravesar” o “pasar a través de”. ¿Pasar a través de qué? Pasar a través de la falsa concepción, lo cual es una primera necesidad, y llegar a la verdadera comprensión. 

Continuará… 

Traducción revisada por Inam