Хазрат Инаят: Безмолвная жизнь, часть 3

Мы продолжаем короткую, но очень глубокую серию учений Хазрата Инаята Хана на тему безмолвной жизни. Предыдущий текст из этой серии можно найти здесь. 

А теперь, разбирая причину идолопоклонства, человек может задаться вопросом относительно древнего обычая браминов и буддистов, которые отправлялись в храм Будды  или Кришны, садились перед идолом, который не говорил с ними и даже не замечал их. Могут спросить: “Какая от этого им польза? У него есть рот, но он не говорит; у него есть руки, и все же он не может ими двигать.” Поэтому люди надсмехались над ними, издевались, называли их язычниками. Однако они не знали о той тишине, которая оказывала глубокое впечатление на почитателя. Это —человеческая форма, сидящая перед ними, безмолвная, тихая, не говорящая, не слышащая, не думающая, абсолютно тихая, — подумайте, какое значение это имело.

Когда кто-нибудь оказывается среди друзей, то он может уставать; иногда ему нравится их общество, а иногда, получив от этого удовольствие, думает: “Из меня выжили всю жизненную силу”. Почему это так? — из-за впечатления их ума, которое воспроизводится в его уме. Возможно, кто-то его оскорбил, отчитал или сказал то или это, а он вращается среди друзей, принося с собой все свои беспокойства; а затем он уходит, все еще повторяя: “Я устал.” Если человек работает на фабрике, то понятно, почему тело устает; почему же он тогда должен уставать в обществе, где люди смеются и разговаривают? — потому что их состояние ума не сходно его состоянию. Однако перед идолом есть совершенная гармония. Посмотрите, здесь кто-то тихо сидит.  Недвижная человеческая форма, которая не говорит; какое отдохновение! Возможно, она не помогает, но она не беспокоит. Она помогает почитателю сохранять молчание; в этом состоит идея. 

Какой урок мы от этого получаем? Все усилия были приложены учителями религии к тому, чтобы пробудить в людях тот аспект жизни, который остается незамеченным в повседневной жизни,  которую мы и называем “жизнью”.  Цель концентрации, созерцания, медитации, все, что является сутью религии, мистицизма или философии, есть ничто иное как достижение той глубины, которая служит корнем нашей жизни. 

Поэт языка маратхи сказал: “О ум, мой беспокойный ум, ум с его мыслями о мириаде вещей, которые по его мнению его осчастливят, говоришь: “Если бы у меня было это, то я был бы счастлив; если бы у меня было то, то я бы почувствовал, что жизнь не прошла напрасно”. О, мой ум, ты мне не скажешь: кто в этом мире счастлив?” Ум говорит: “Если у меня было то богатство, которое есть у других, то был бы счастлив”. Разве те другие люди счастливы? Они же в свою очередь говорят, что они были бы счастливы, если у них было что-то еще более высокое!

Тайна счастья сокрыта под покровом духовного знания. А духовное знание есть ничто иное как следующее: в сердце человека есть постоянное томление обрести что-то от своего источника, пережить некое изначальное состояние, состояние покоя и радости, которое было нарушено, и все же его  никогда не перестанут искать до тех пор,  пока истинный источник не будет наконец осознан.

И эта всеобъемлющая, цельная, нераздельная, неограниченная, вездесущая, всемогущая тишина соединяется с нашей тишиной подобно встрече огней. Что-то исходит из глубин нашего существа, чтобы получить что-то оттуда, приходящее встретить нас; глаза наши не могут видеть, уши не могут слышать, и наш ум не способен воспринимать, потому что это выходит за пределы ума, мысли и понимания. Это — встреча души и Духа. 

Поэтому идея понимания духовного идеала состоит в обретении того состояния бытия, умиротворения, покоя, радости и вечного счастья, которое не меняется и не перестает существовать. Оно состоит в осознании того, что сказано в Библии: “Будьте совершенны как совершенен Отец ваш небесный”. Эти слова не говорят нам оставаться несовершенными как все остальные люди на земле. Нет, имеется в виду всеобщее совершенство, всеобщее единство, отсутствие разделения. Эта идея противоположна представлению о том, что религии следует разделять человечество, говоря: “Ты не принадлежишь нашей церкви, нашей мечети, нашему храму!” Она противоположна идеи преданности специфической секте или общине,  какой-то определенной священной книге, особому учению или какой-то особой истине. Разве не скрыт источник всеобщей истины в сердце человека, будь он христианином, мусульманином, буддистом или иудеем? Разве не является каждый человек частью той жизни, которую мы называем духовной или божественной?  Быть лишь тем или этим — это все равно, что не идти дальше того или этого. Блаженство, которое обретается в уединении, скрыто внутри каждого человеческого существа; он унаследовал его от небесного Отца. В словаре мистицизма это называется всеобъемлющим светом. Свет есть источник  всех душ человеческих, каждого ума. 

Продолжение следует