¿Es esto el cielo? ¿O el otro lugar? 

A medida que la cultura mundial se vuelve más materialista, es probable que las personas no piensen mucho en el cielo, el supuesto destino para quienes obedecen las enseñanzas religiosas, ni reflexionen mucho sobre el infierno, el tortuoso lugar de castigo prometido a quienes se descarrían. Sin embargo, vemos la evidencia de ambos si solo miramos a nuestro alrededor. Algunas personas viven en una nube constante de sufrimiento que se asemeja mucho a las imágenes de los condenados, y otras parecen bañadas por un sol celestial perpetuo. Podemos atribuirlo al azar del destino, pero en realidad es una demostración del dicho de Gayan Boulas: El cielo y el infierno son la manifestación material de los pensamientos agradables y desagradables. 

En diversas enseñanzas, Pir-o-Murshid Inayat Khan se esforzó por aclarar la naturaleza del mundo de la mente.  En uno de sus Aforismos dijo: La mente es un mundo, un mundo que el hombre crea; y en él vivirá en el más allá, como una araña vive en la telaraña que ha tejido. Encontramos lo mismo expresado en este dicho de Vadan Suras: En verdad, el hombre es su propia mente. 

 Pero, aunque la creamos nosotros mismos, para muchos de nosotros la mente sigue siendo un misterio desconcertante. Los seres humanos estamos acostumbrados al mundo físico. Si indicamos el tamaño, la forma y el color de un objeto, sentimos que sabemos dónde estamos; tenemos una forma de entenderlo. Sin embargo, cuando se trata de un pensamiento, y tal vez un pensamiento sobre algo abstracto, como “gracia”, “amor” o “modestia”, entonces no hay nada que pesar o comprender físicamente; estamos perdidos, vagando en la niebla. 

Hazrat Inayat Khan describió el mundo de la mente como una sala de espejos, y podemos reconocer esta cualidad en nuestros propios pensamientos reflexivos: por ejemplo, al ver que el color de una taza de té nos recuerda a alguien que conocimos y que vestía ese color, y que el recuerdo de esa persona nos lleva a pensar en otra persona, y ese recuerdo nos lleva aún más lejos, y así sucesivamente.   Pero el mundo de la mente no es fijo como una serie de espejos de cristal, que producen el mismo viaje visual para cada visitante: el palacio de espejos de cada persona es propio, construido a partir de las impresiones de toda su vida. Tu experiencia de mi taza de té será puramente tuya. 

Así pues, la mente de cada persona es su propio palacio y, más aún, una construcción autosuficiente, ya que atrae hacia sí aquello con lo que está familiarizada. Si un ladrón va a París, dijo Pir-o-Murshid, en poco tiempo descubrirá a otro ladrón, ya que sus mentes comparten experiencias similares y se reconocerán mutuamente. Lo mismo podría decirse de los artistas, los músicos, los jugadores, los bebedores o cualquier otra persona con un interés común.  La mente de cada persona está llena de impresiones de sus experiencias, que forman, en cierto sentido, el carácter de la mente. Por ese carácter no solo interpretamos el mundo que percibimos, sino que también atraemos aquello que reafirma nuestra construcción. Hay un viejo dicho que dice que dondequiera que va el santo, ve santos, mientras que el carterista solo ve bolsillos.  O como dice en el libro bíblico de Proverbios: “Como un hombre piensa en su corazón, así es él”. La máxima realización de esto se expresa en la sabiduría sufí: “Di Alá, y en Alá te convertirás”. 

 A la luz de esto, tal vez queramos preguntarnos sobre el carácter de nuestra propia mente: ¿estamos diseñando un paraíso para nosotros mismos? ¿O un lugar más sulfuroso y ardiente?  Somos los arquitectos de nuestro palacio y, gracias al don divino de la voluntad, podemos alterar el diseño cuando queramos, pero se necesita una honestidad escrupulosa para vernos tal y como somos realmente. En Vadan Boulas hay un dicho que dice: “El hombre ve el lado bueno de su propia mente y el lado malo de la de los demás”. 

 Una buena forma de poner a prueba el carácter de nuestra mente es examinar nuestros límites y exclusiones. Dejando de lado las dramáticas imágenes medievales del fuego y el humo, la esencia del sufrimiento es la limitación, y la esencia del paraíso es la libertad. Si nuestra mente levanta muros y traza barreras, rechazando y excluyendo a los demás, entonces nosotros mismos estamos limitados y tenemos trabajo que hacer para alterar la construcción de nuestro mundo mental. (El que dice “no puedo tolerar” muestra su pequeñez, en palabras de Gayan Talas). Si, por el contrario, nuestro horizonte se amplía y nos esforzamos por superar las distinciones y diferencias y comprender a los demás, si nuestro primer impulso no es cerrar nuestro corazón sino abrirlo, estamos viajando en dirección a la libertad. Entonces podemos pensar en esta frase de Gayan Boulas: “El que hace espacio en su corazón para los demás, encontrará alojamiento en todas partes”. 

Traducido por Inam Anda