Jugando de verdad 

Muchas personas estarán familiarizadas con la enseñanza de que debemos morir antes de la muerte. Hay una especie de claridad mental atractiva en esta idea, según la cual nuestro (supuesto) peor enemigo, la muerte, puede ser vencido muriendo. Es como ver al villano de un melodrama derrotado por sus propias maquinaciones malvadas. Pero la idea por sí sola no es suficiente. La arena corre por el reloj de arena y, para evitar una sorpresa desagradable, debemos intentar descubrir a tiempo: ¿cómo morimos antes de morir? 

Hazrat Inayat Khan habló varias veces sobre esta enseñanza; la cita que aquí se incluye, tomada de “Alquimia de la felicidad”, es un ejemplo. Solía utilizar las expresiones “jugar a la muerte” y “jugar a la vida”, pero “jugar” a veces resulta desconcertante para el lector. ¿Qué quería decir con eso? 

Para elevarse por encima de la concepción de la muerte, uno debe jugar a la muerte e intentar comprender qué es la muerte. Y jugar a la muerte es una gran lección. Lo que hacemos es algo muy falso, ya que jugamos a la vida cuando estamos sujetos a la muerte. Si jugáramos a la muerte, sería algo real y no una hipocresía. Es a través de esto que descubriremos la vida. Porque experimentamos la muerte jugando a la vida, y experimentamos la vida jugando a la muerte. Lo que llamamos muerte es la muerte de este cuerpo, y si nos apegamos a este cuerpo como nuestro ser, entonces eso es la muerte. 
– vol. VI, Alquimia de la felicidad: “La continuidad de la vida” 

“Jugar” es un verbo con varias aplicaciones. Uno de sus significados es alejarse de lo serio o lo real; los niños juegan, y aunque a veces los juegos terminan en lágrimas, sigue habiendo una clara distinción entre la vida real y el mundo construido del juego. Por supuesto, los juegos infantiles tienen un aspecto educativo: al seguir las reglas, los jugadores aprenden sobre sí mismos y sobre el funcionamiento del mundo. También pueden reconocer que hay capas de “realidad”, algunas de las cuales pueden compartirse más fácilmente que otras. Este aspecto educativo es algo que debemos tener en cuenta al desarrollar las enseñanzas de Hazrat Inayat. 

También utilizamos la palabra “jugar” en el sentido teatral. Toda la representación dramática que se desarrolla en el escenario se denomina obra, y un actor puede interpretar a un rey una noche y a un esclavo la siguiente. Entendemos que el actor, aunque interprete tanto al esclavo como al rey, en realidad no es ninguno de los dos. Este sentido seguramente no estaba lejos de la mente de Hazrat Inayat Khan, ya que en Vadan Gamakas encontramos esta frase: 
Las escrituras lo han llamado el Creador; 
los masones lo han llamado el Arquitecto; 
pero yo lo conozco como el Actor en este escenario de la vida. 

Mientras nos identifiquemos con nuestro cuerpo y nuestras experiencias sensoriales, podemos pensar que estamos vivos, pero en realidad estamos atrapados en una ilusión, ya que el cuerpo es inevitablemente mortal, y todo lo que tomamos como evidencia de la vida —nuestra visión, nuestro oído, nuestro tacto, los latidos de nuestro corazón carnal— puede desaparecer en un instante. Así, nuestro sueño de vida está envuelto en los brazos de la muerte. Para despertar de esto, debemos dejar de jugar a la “vida” y aprender a jugar a la “muerte”, lo que significa que debemos aprender a retirar nuestra conciencia del reino físico transitorio y comenzar a descubrir la vida real. 

Existen técnicas místicas para este retiro que los sabios ofrecen a los buscadores de la Verdad, pero, aparte de estas, uno puede comenzar a prepararse para el “juego de la muerte” haciendo todo lo posible por dejar atrás la adicción al mundo material. En el momento de cualquier experiencia física, uno puede dar un paso atrás mentalmente y recordarse a sí mismo que es temporal, que pasará. También puede ser útil dar la vuelta a la experiencia, por así decirlo, y considerar su opuesto: lo duro no puede existir sin lo blando, lo dulce no puede existir sin lo amargo, y así sucesivamente. De esta manera, cambiamos el papel que estamos desempeñando y, con el tiempo, comenzamos a actuar de verdad. Este es el nacimiento de la indiferencia, y en Gayan Boulas hay dos dichos: 
La indiferencia es la clave de todo el secreto de la vida. 
La indiferencia y la independencia son las dos alas que permiten volar al alma. 

Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.