Hazrat Inayat: Confesiones pt I, Mi vida temprana

A principios de 1915, mientras Hazrat Inayat Khan y su familia se refugiaban en Inglaterra de la guerra, escribió una breve autobiografía que tituló «Confesiones». Se imprimió de forma privada en una edición limitada, y posteriormente se reimprimió en el vol. XII de la serie El Mensaje. Aunque esta obra contiene muchos menos detalles que la «Biografía de Pir-o-Murshid Inayat Khan» (publicada por East-West Publishing y también disponible en línea), posee una frescura muy atractiva. A medida que profundizaba en su misión de difundir el Mensaje, Hazrat Inayat Khan hablaba cada vez menos de su vida personal, pero en las Confesiones aún podemos vislumbrar su fascinante y encantador lado humano.

“Cualquier camino que tomé, se unió a la calle que conduce a Ti”
– El Dabistán

Nací en Baroda, India, en el año 1882, cuando comenzó una gran reforma religiosa, no sólo en la propia India, sino en todo el mundo, y que fue la primera fuente de nuestro actual despertar. Estoy seguro de que fue la influencia planetaria que existía en aquella época la que me ha mantenido ocupado toda mi vida en la búsqueda de la verdad divina, que es como el vestido de la gloria de Dios.

La música y el misticismo eran mi herencia, tanto de mis antepasados paternos como maternos, entre los que se contaban Maulabakhsh, a quien la gente llamaba el Beethoven de la India y cuyo retrato se encuentra en el Victoria and Albert Museum de South Kensington, y Jumma Shah, el gran vidente del Punjab. Siempre me he sentido muy avergonzado cuando me comparaban con estos maestros, y esta humildad me trajo a la memoria el viejo dicho: ‘Enorgullécete de tus propios méritos más que de los de tus antepasados’.

“También yo salí como arroyo de un río; y como canal a un huerto”
– Eclesiástico

Mi curiosidad por los secretos ocultos de la naturaleza se despertó muy pronto, e hice frecuentes indagaciones sobre los misterios de la religión, tales como: ¿Dónde vive Dios? ¿Qué edad tiene Dios? ¿Por qué debemos rezarle? ¿Por qué debemos temerle? ¿Por qué debe morir la gente? ¿Y adónde van después de la muerte? Si Dios lo ha creado todo, ¿quién fue el creador de Dios?

Mis padres, Rahemat Khan y Khadija Bibi, me respondían pacientemente de la manera más sencilla y plausible posible, pero yo prolongaba la discusión hasta que se cansaban. Entonces yo reflexionaba sobre las mismas preguntas. 

“El gran enemigo de la humanidad es la ociosidad. No hay mejor amigo que la energía, y si la cultivas nunca fracasarás”
– Bhartrihari

Me enviaron a la escuela cuando era bastante joven, pero me temo que me inclinaba más a jugar que a estudiar. Prefería el castigo a prestar atención a las asignaturas que no me interesaban. Disfrutaba más con la religión, la poesía, la moral, la lógica y la música que con cualquier otro aprendizaje, y cursé música como asignatura especial en la Academia de Baroda, donde gané repetidamente el primer premio.

Sentía tanta curiosidad por los forasteros, los adivinos, los faquires, los derviches, los espiritistas y los místicos, que muy a menudo me ausentaba de mis comidas para buscarlos. Mi gusto por la música, la poesía y la filosofía aumentaba cada día, y la compañía de mi abuelo me gustaba más que un juego con muchachos de mi edad. Con silenciosa fascinación observaba cada uno de sus movimientos y escuchaba sus interpretaciones musicales, sus métodos de estudio, sus discusiones y sus conversaciones. Mis intentos de escribir poesía sin ningún entrenamiento en el arte de la métrica y la forma indujeron a mis padres a ponerme bajo la tutela de Kavi Ratnakar, el gran poeta indostaní.

También empecé a componer, y canté una canción de oración a Ganesha en sánscrito ante Su Alteza Sayajirao Gaekwad, Maharajá de Baroda, que recompensó mi canción con un valioso collar y una beca. Esto me animó a seguir avanzando en la música bajo la guía de Maulabaksh, que me inspiró con música de alma a alma. 

“Nació el Señor de lo que es, que por Su majestad es el único Rey del mundo en movimiento que respira y cierra los ojos”.

Mis parientes eran musulmanes, y yo crecí devoto del Santo Profeta y leal al Islam, y nunca me perdí una oración de las cinco que son la porción diaria de los fieles.

Una noche de verano estaba arrodillado en el techo de casa, ofreciendo mi Namaz (oraciones) a Allah el Grande, cuando me asaltó el pensamiento de que aunque había estado rezando tanto tiempo con toda confianza, devoción y humildad, no se me había concedido ninguna revelación, y que por lo tanto no era sabio adorarle, a Aquel a quien no había visto ni comprendido. Fui a ver a mi abuelo y le dije que no ofrecería más oraciones a Alá hasta que le hubiera visto y evaluado. No tiene sentido seguir una creencia y hacer lo que los antepasados hicieron antes que uno, sin conocer la verdadera razón», le dije.

En lugar de enfadarse, Maulabajsh se alegró de mi curiosidad y, tras un rato de silencio, me respondió citando un sura del Corán: «Les mostraremos nuestros signos en el mundo y en ellos mismos, para que se les manifieste la verdad». Luego calmó mi impaciencia y me explicó diciendo: ‘Los signos de Dios se ven en el mundo, y el mundo se ve en ti mismo’.

Estas palabras penetraron tan profundamente en mi espíritu, que desde entonces cada momento de mi vida ha estado ocupado con el pensamiento de la inmanencia divina; y mis ojos se abrieron así, como los ojos del joven por Elías, para ver los símbolos de Dios en todos los aspectos de la naturaleza, y también en aquella naturaleza que se refleja dentro de mí mismo. Esta súbita iluminación hizo que todo me pareciera tan claro como en un cuenco de cristal o en una joya translúcida. A partir de entonces me dediqué a absorber y alcanzar la verdad, la Gracia inmortal y perfeccionada.

Continuará…