Hazrat Inayat : La Certeza de la Vida en el Más Allá pt III 

La conferencia de Hazrat Inayat Khan concluye con una sesión de preguntas y respuestas en la que explica algo sobre ‘jugar a la muerte’. La publicación anterior está aquí. 

P. ¿Cómo puede uno elevarse por encima de la concepción de la muerte? 

R. Como ya he dicho, lo más necesario es jugar a la muerte, y saber qué es la muerte. Y es un gran aprendizaje jugar a la muerte. Porque lo que hacemos es una cosa muy falsa, y es que jugamos a la vida cuando estamos sometidos a la muerte. Si jugáramos a la muerte sería algo real, no sería una hipocresía. Y es a partir de eso que descubriremos la vida. Porque experimentamos la muerte jugando a la vida, y experimentamos la vida jugando a la muerte. Lo que llamamos muerte es la muerte de este cuerpo. 

Pero si nos apegamos a este cuerpo como a nosotros mismos, entonces es la muerte. Un hombre sencillo preguntó a una persona: «¿Cómo puedo saber que estoy muerto?» «Bueno», dijo el hombre: «Es muy fácil. Cuando tu abrigo se ha podrido, roto y desgastado, entonces es una muerte». Por supuesto, cuando el abrigo estaba gastado y roto, entonces este hombre pensaba que estaba muerto, y lloraba amargamente. Y alguna persona considerada vino y le dijo: «Es tu abrigo el que está roto. Pero cómo puedes llorar, aún estás vivo». Es exactamente la condición de la idea mística. Para el místico el cuerpo es un vestido. Pero no sirve de nada darse cuenta intelectualmente. Porque si uno dice intelectualmente: el cuerpo es mi vestidura – pero entonces ¿qué soy yo, y dónde estoy? Y como he dicho: por el proceso meditativo uno encuentra dónde está y qué es. Y, por lo tanto, esto no se queda en una creencia, sino que se convierte en una fe, incluso mayor que la fe: se convierte en convicción. 

P. ¿De qué manera podemos interpretar la muerte? ¿Cómo podemos hacerlo? 

R. Había un rey que pensaba renunciar a su reino, y convertirse en un murid, es decir, hacerse discípulo de un Maestro, y renunciar a todas las cosas mundanas, y sólo avanzar en el pensamiento espiritual. Y cuando fue a Bukhara bajo la guía de un Maestro, el Maestro le dio el trabajo de aprendiz. El trabajo consistía en barrer y limpiar toda la casa donde vivían todos los alumnos, y recoger la basura y sacarla del pueblo. 

Por supuesto, los alumnos simpatizaban mucho con este hombre, y estaban muy conmocionados porque él solía sentarse en el trono y ser un rey, esto es algo que nunca estuvo acostumbrado a hacer. Debe ser algo terrible para él. Sin duda el Maestro, conociendo el objetivo que tenía ante sí, no podía hacer otra cosa. Él les dijo: “Debe hacerlo, porque aún no está preparado”. Una vez todos los discípulos fueron y dijeron: “Maestro, todos simpatizamos con este hombre, y pensamos que es tan fino y tan agradable y tan culto, y nos gustaría tanto que lo relevaras de este deber”. Y entonces le dijeron al Maestro: «Ya es mucho tiempo; debe ser relevado de ella». 

El Maestro dijo, “Haremos una prueba”. Un día cuando estaba llevando su cubo de basura fuera de la ciudad, alguien golpeó contra él y todo se derramó por el suelo. Miró hacia atrás y dijo: «Bueno, no son los días del pasado, ¿qué puedo decirte?» Y cuando le trajeron el informe al Maestro, dijo: «¿No dije yo que aún no había llegado el momento?». Después de poco tiempo, una nueva prueba le fue hecha de nuevo. Y cuando se le hizo lo mismo, este hombre lo miró y no dijo nada. El Maestro dijo: «¿No dije yo que aún no ha llegado el momento?». Y la tercera vez que fue probado ni siquiera miró al hombre que derramó su cesta. Cogió todo lo que había en la cesta y se lo llevó. 

El Maestro dijo: «Ahora es el momento, ahora puede jugar a la muerte». Toda la enseñanza que Cristo ha enseñado, que, “Si alguien te golpea en un lado de la cara, enséñale el otro lado; si alguien te pide que vayas una milla, ve aún más lejos; si alguien te pide tu abrigo, dale también tu sombrero”, cuando pensamos en todo esto, ¿qué es? ¿No es la enseñanza de jugar a la muerte? Por lo tanto, si en algún momento los Maestros de la Verdad han prescrito a sus alumnos algún proceso de comportamiento con sus semejantes, ese proceso no puede llamarse otra cosa que jugar a la muerte. Pero se podría pensar que es muy duro, que es muy cruel por parte del Instructor. 

Pero el Instructor tuvo que pasar por la misma crueldad una vez en cierto período de su vida. Pero a veces la mayor crueldad es la mayor bondad. Es duro, pero el camino más duro puede ser conquistado por eso. Y si tuviera que hablar de ello en palabras sencillas es de esta manera: cuántas veces nos tomamos a pecho cosas innecesarias, cuántas veces causamos o nos interesamos por la falta de armonía, que bien podría no haberse evitado. Cuántas veces nos resistimos al mal, al que también podríamos no habernos resistido. Todo esto es jugar a la vida, y lo que he dicho antes es jugar a la muerte. Cuando jugamos a la muerte, llegamos a la vida. Cuando jugamos a la vida, llegamos a la muerte. 

P. ¿No es a veces volverse insensible al dolor de los demás, limitarse a mirarlos y no compartir con ellos? 

R. Pero ya lo he dicho: jugar con la muerte es elevarse por encima de lo sensible y lo insensible, porque lo sensible y lo insensible tienen un estadio determinado. Uno puede elevarse por encima de ese estadio; entonces todo es sensible. Además, siempre se puede encontrar entre los que juegan a la muerte o que han jugado a la muerte, los más comprensivos y los más abiertos al dolor de los demás. Porque cuando juegan a la muerte, automáticamente están jugando también a la vida. Y, por tanto, aunque estén como muertos a todo lo malo que les llega, están vivos a todo lo que puede ir de ellos a los demás. 

P. ¿Puedo preguntar en qué consiste ese estado en el que en ciertos días y a ciertas horas uno ya no siente su cuerpo, y sólo el pensamiento está vivo y despierto? 

R. Es una condición. Como digo, cualquier condición que sobrevenga automáticamente no es algo normal, aunque sea una condición elevadR. Pero si se produce automáticamente no es normal. Lo normal es poder experimentar cualquier estado que uno desee. Poder experimentar la muerte, poder experimentar la vida, eso es lo correcto. El que siempre experimenta la muerte y no experimenta la vida, eso también es anormal. 

P. ¿Cómo lograr el equilibrio? 

R. Para tener un equilibrio hay que hacer todo, desde la mañana hasta la noche, que sea equilibrado.