Hazrat Inayat: La presencia de Dios parte I

Aquí está la primera parte de una larga conferencia de Hazrat Inayat Khan sobre la necesidad de sentir la Presencia Divina y sobre cómo se la puede percibir.

Hablando de la presencia de Dios, comienzo diciendo que todo lo presente nos parece real, y lo que está ausente nos parece poco real; y, por lo tanto, las condiciones de la vida que enfrentamos en este momento parecen ser reales y tienen su máximo efecto en nosotros. Ya sea que sean alegres o tristes, ya sea que nos traigan felicidad o infelicidad, ellas son reales en ese momento; cuando no están presentes son solo como una historia que se cuenta.

Durante la noche, mientras una persona está soñando, ya sea un sueño de horror y miedo, o uno de alegría, es real para ella en ese momento. Cuando comienza la mañana y abre sus ojos, lo llama sueño. La experiencia ha desaparecido. Fue solo durante la presencia de la experiencia que lo tomó como real. Una vez que ha pasado, ella lo llama un sueño.

Cuando pensamos en nuestras decepciones, nuestras penas, y nuestros placeres y felicidad y alegría en diferentes momentos en el pasado, ¿no son nada para nosotros ahora? En el momento de experimentar un dolor intenso, parece como si no pudiéramos vivir un momento más; pero cuando ha pasado y el dolor se ha ido, y lo miramos más tarde, es solo como un cuento que se contó. Hoy es solo un sueño, una historia. Es cierto, queda algo de impresión; pero lo que es pasado es pasado. Lo que cuenta para nosotros es el presente; lo que está aquí ahora es lo único que cuenta.

La gente tiene diferentes ideas sobre Dios. Para algunos, Él es el Creador. Esto significa que estuvo presente cuando el mundo fue creado, pero ahora está ausente. Para algunos Él es el Juez; Él pertenece al Día del Juicio. Por lo tanto, Él debe estar ausente en este momento, ya que perciben que no hay justicia en el mundo. Para tales personas existe la esperanza de que algún día estarán ante el Juez del mundo y entonces quizás ellos sepan que Dios está realmente allí; en este momento Él no está. Luego hay otro que puede pensar: ‘Dios estuvo presente cuando me creó, pero ahora no está delante de mí. Él no está donde yo estoy, porque Él está en el cielo y yo estoy en la tierra. Por lo tanto, no estoy en presencia de Dios ‘.

Por lo tanto, es claro que no solo los incrédulos en Dios, sino incluso los creyentes que lo miran como un Ser celestial que mora en el cielo, están ambos ausentes de Dios en la misma medida. Luego, al llegar a la filosofía de la Presencia, descubrimos que lo que vemos, escuchamos y experimentamos con nuestros sentidos a nuestro alrededor es lo que llamamos “presente”. Lo que nuestros sentidos no pueden percibir parece estar ausente. Pero en realidad hay algo más además de todo lo que percibimos; y a pesar de la presencia de todo lo que trae consuelo, placer o felicidad, el hombre en general está descontento por causa de un anhelo inconsciente de ella. Uno puede estar en una gran agonía viviendo en un palacio, rodeado de placeres, y a pesar de la riqueza y las atenciones que recibe puede ser infeliz. Y es posible que una persona sea muy feliz incluso en ausencia de todas las formas de placer, satisfacción, lujo y comodidad.

¿Cuál es el significado de este? Es que en realidad el mundo exterior está más alejado de nosotros que el mundo interior, y que hay un mundo adentro, el cual es inmediato a nuestro ser y el primero del que somos conscientes. Debido a que estamos en la presencia del mundo exterior, no reconocemos ese mundo interior, sin embargo, su efecto es el mismo. Esto significa que una persona que vive en un entorno feliz con lujos y fuentes de placer y comodidad puede ser envidiada e imaginada como un hombre muy feliz y afortunado. En realidad, sin embargo, puede ser muy infeliz. El mundo externo le ha dado todo lo que deseaba, pero el mundo interno, el ser interior, es infeliz. Hay algo ausente, y él quiere que esté presente; hay algo que falta interiormente Esto muestra que se requiere la presencia interna; la presencia externa no es la única comodidad.

Pero podemos preguntar, ¿la presencia interna de qué? Muchos dirán: “Sabemos que a veces somos infelices a pesar de la riqueza, la comodidad, la felicidad, los amigos o los seres queridos”. Pero tal vez no crean que es algo más lo que falta, la carencia de un ideal divino, lo que los hace infelices. Otros consideran que la vida requiere margen para el progreso, y que es la falta de alcance lo que causa la mayor infelicidad. Tales personas piensan que no pueden prosperar en el trabajo que están haciendo, que no pueden estar mejor que los demás. Tal pensamiento es peor que la muerte. La vida es ilimitada, y requiere un espacio para expandirse y aumentar. Sin ese alcance la vida es infeliz. Uno encuentra esto no solo entre los seres humanos, sino también en la naturaleza. Mira el progreso constante del sol y la luna, elevándose y alcanzando la cumbre, el cenit, y luego el poniente. Observa el ascenso de la media luna y cómo progresa hasta que se convierte en luna llena. Eso significa que hay un espacio entre la media luna y la luna llena. Este progreso es lo único que da felicidad, placer o alegría en la vida; su ausencia no significa nada más que la muerte.

Sin importar cuán decepcionada pueda estar una persona por no estar en una profesión particular o en un llamamiento o rango particular en la vida, desarrolla entusiasmo y energía tan pronto como ve algún margen para el progreso. Su decepción solo está allí cuando no ve más alcance. Incluso si estuviera en las profundidades de la tierra, no importaría mientras pudiera pensar que algún día se elevaría a cierta altura.

Otra cosa maravillosa que vemos, que respalda esta filosofía, es la tendencia de todo en la naturaleza a aumentar. La tendencia de la tierra es a elevarse como montañas y colinas. Cuando vemos las montañas y colinas, y cuán altas son, nuestro corazón también parece elevarse; cuando las escalamos, nuestro corazón se eleva; cuando las miramos desde abajo, parece como si la tierra misma deseara elevarse y subir.

Entonces cuando miramos la perfección del agua, del océano, vemos que también se eleva como olas; y cada ola, al levantarse, parece estirar sus manos hacia arriba como diciendo: “Llévame, llévame, más y más alto”. Es el mismo deseo que está detrás de toda la naturaleza, haciendo que se esfuerce por elevarse hacia arriba y alcanzar algo más elevado.

Lo mismo ocurre con el fuego. Llamaron a los antiguos pobladores de Persia adoradores del sol, o adoradores del fuego. En realidad, esto es solo un símbolo para mostrar cómo en su resplandor el fuego quiere ascender. Comparte el deseo de todas las cosas de ir hacia arriba.

Así es en nuestra propia vida. Una persona que busca la riqueza desea ser más rica y más rica, hacer las cosas cada vez mejor y mejor; la persona que está en una posición alta desea subir más y más. Cualquiera que sea el objetivo, el deseo de cada corazón es llegar más alto. Pero estos son todos los deseos externos. El entorno externo no puede cumplir el propósito del hombre, porque hay un mundo superior. Podemos llamar a alguien malvado porque siempre se deleita haciendo mal, haciendo daño a otra persona y siendo cruel; pero si estudiáramos su naturaleza, encontraríamos que él también tiene una aversión por el mal y la maldad; es solo que su sentido de justicia aún no se ha despertado. Si se le hace daño, lo siente; es solo el mal que él hace a otro que no siente. Está intoxicado por hacer el mal y, por lo tanto, no lo siente. Que no le gusta cuando otro le hace a él demuestra que él realmente también busca la bondad.

Hay un deseo de bondad en cada corazón. Cuando una persona piensa en la bondad, ama la bondad, admira la bondad y busca la bondad en todos en el mundo, esa persona, por así decirlo, recoge el bien. Cuando reconocemos la bondad en cualquier persona, es como recoger las semillas de la bondad y sembrarlas en nuestros corazones. Pero cuando una persona busca el mal, entonces no puede ver nada más que el mal en cada persona. De esta forma, se acostumbra tanto a él que su mundo se llena de maldad. Él lo ha contemplado y lo buscó y lo creó. Siempre encontraremos a una persona quejumbrosa de que ésta o aquella haya hecho mal. Encontraremos que tal vez tiene un registro de mil personas que se han equivocado. El mundo es un registro en su corazón, un registro de todos aquellos que han hecho lo incorrecto o el mal. Pero si lo estudiamos, veremos que tiene tanto mal como el que ha grabado, tal vez incluso más; porque si un hombre tiene maldad en él, recoge mil males; se convierte en un bodeguero del mal, aunque está realmente descontento con el mal.

Cuando alguien le dice a otro sobre algún mal, él piensa que él mismo es tan bueno, tan libre de todo mal. Este lado de la naturaleza humana lo vemos incluso en los niños. Un niño vendrá y contará lo malo que es el otro, pensando: “Debo ser llamado bueno”. Tal tendencia crece y se desarrolla; la vida reúne la maldad en las personas; el corazón se impresiona; con el tiempo, se almacena el mal. Ese almacén se convierte en el tesoro, el mundo interior. El que guarda el mal no puede ver el bien; porque no hay bien en este mundo que no tenga una pequeña chispa de maldad; no hay mal en este mundo que no tenga una pequeña chispa de bien. Si una persona solo intenta encontrar la chispa del bien, la encontrará; pero si una persona busca encontrar una pequeña chispa del mal en cada bien, también la encontrará. Alguien puede decir de otro: “Él es muy bueno”, pero el vecino dice: “Sí, él es bueno, pero tú no sabes esto de él: ¡Te diré lo que hace!” ¿Hay alguien que nunca contradiga cuando alguien elogia a otro? Nunca ha habido nadie en la historia acerca de quién no se haya hablado mal.

¿Qué es realmente bueno? La respuesta es que no existe el bien o el mal; hay belleza. Eso que es hermoso, lo llamamos bueno. Lo que es feo en comparación con lo bello, lo llamamos mal, ya sea de actitud , costumbre, idea, pensamiento o acción. Esto muestra que todo este fenómeno del universo es el fenómeno de la belleza. Toda alma tiene una inclinación a admirar la belleza, a buscar la belleza, a amar la belleza y a desarrollar la belleza; incluso Dios ama la belleza.

Continuará…

                                                Traducido al español por Arifa Margarita Rosa Jauregui