Hazrat Inayat: La Visión de Dios y del Hombre, parte I 

Al comienzo de esta conferencia sobre el Hombre y Dios, Hazrat Inayat Khan hace primero un claro resumen de la condición limitada del ser humano. 

Rumi dice en su gran libro, el Masnavi, que la razón por la que un niño llora el primer momento después de nacer en la tierra es porque se da cuenta de su exilio de las esferas superiores. Es infeliz porque se encuentra en una esfera diferente, un mundo diferente. El alma parece cautiva en este cuerpo mortal. 

Hay una hermosa historia en el Corán que explica simbólicamente la idea del cautiverio del alma. Dice que Dios hizo una estatua del hombre, el primer hombre, y le pidió al alma que entrara en este cuerpo. Y el alma se negó diciendo: “Señor, no quiero ser encarcelada en este cuerpo físico”. Entonces Dios dijo a los ángeles que cantaran y bailaran, y al escuchar su canto y con el ritmo de la danza el alma entró en éxtasis, y en esa condición entró en el cuerpo. 

Rumi dice que la razón por la que toda alma anhela alcanzar algo es que está en el exilio, cautiva en este cuerpo físico el cual por un tiempo consideró que era ella misma, con el cual se identificó, pero que en realidad no es ella misma. Es sólo un ropaje, pero por haberse identificado con este ropaje es infeliz; ha perdido esa libertad que le pertenecía, que era suya. 

La visión del hombre es pequeña, estrecha, debido a su limitación en este cuerpo físico. En otras palabras, los ojos no pueden ver más allá de lo que puede la mente, y la mente no puede ver más allá de lo que puede el alma. Debido a que el alma depende de la mente, la visión se vuelve limitada, y como la mente está acostumbrada a experimentar a través del cuerpo, la visión de la mente es limitada. Es la visión del Uno perfecto la que, por medio del cautiverio, ha hecho el individuo; por lo tanto, individuo significa la experiencia limitada del alma. Ya sea que el hombre lo sepa o no, que lo crea o no, siempre llega un momento en que encuentra que nada le agrada. A veces piensa que es infeliz porque no tiene dinero o no tiene comodidades; se imagina que si tuviera una casa confortable con un entorno agradable y acogedor, todo estaría bien; pero cuando ha obtenido todo esto, está insatisfecho igualmente. Es a causa del ser interior del hombre que sólo se satisface por poco tiempo con los factores externos. Su falta de libertad provoca un anhelo continuo; el alma que está cautiva en la mente y el cuerpo y que no puede expresarse plenamente, no puede experimentar la vida como desearía, porque al identificarse con sus ropajes se ha acostumbrado a ser ignorante de sí misma. Por lo tanto, el logro espiritual es una cuestión de encontrar el secreto al descubrir el alma debajo de estos ropajes. 

Nadie puede decir cómo ve Dios el mundo, cómo ve Dios la vida. Sin embargo, hay almas que alcanzan la visión divina, en otras palabras su perspectiva se convierte en la perspectiva de Dios. En términos Sufíes, esto se llama Akhlaq-i Allah, que significa la manera de Dios. Cuando el hombre ha alcanzado la etapa de la realización espiritual en la que ha desarrollado la perspectiva de Dios, su manera se convierte en la manera de Dios. Cuanto mayor es la evolución del hombre, más amplia es su perspectiva de la vida; cuanto más amplia es su perspectiva, más alto está. Pero al mismo tiempo, tal y como es la vida hoy en día y hasta donde podemos ver a nuestros semejantes, parece que a la gente le importa poco distinguirse de esta manera. 

En el mundo moderno parece que el campo* se ha vuelto cada vez más pequeño, el campo del entendimiento humano. ¿Por qué es así? Debido a la falta de progreso individual. Como el hombre está ocupado con la producción en masa, la tendencia general es mantener a todo el mundo en el mismo nivel de comprensión. Todos leen los mismos periódicos, como si tuvieran miedo de que las ideas no sean iguales. Así que todos permanecen en el mismo campo; y si algún hombre tiene una tendencia a ir hacia adelante es considerado un soñador, un excéntrico, extraño. No se fomenta el desarrollo individual y, por lo tanto, la sociedad mantiene el progreso de todo el conjunto dentro de ciertos límites y no le permite desarrollarse más. 

*Como músico, es probable que con la palabra original en inglés “pitch” Hazrat Inayat Khan se refiera a la gama de tonos, la distancia entre la nota más baja y la más alta. Sin embargo, también es cierto que en el uso británico “pitch” significa un área de terreno marcada para un juego. En cualquier caso, está claro que se refiere a una disminución continua del entendimiento humano. 

Continuará… 

Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.