Hazrat Inayat: La palabra y la vida cotidiana 

Muchas escrituras sagradas dan pruebas del poder de la palabra; pero ¿dónde ha ido a parar el conocimiento de esa ciencia, tan bien conocida por los profetas de todos los tiempos? La ciencia de la palabra se ha perdido para la mayor parte de la humanidad. La razón de esto es que el hombre se ha ocupado con las cosas de la tierra, y así ha perdido el arte antiguo. Al perder esa gran ciencia, ese secreto místico, ¿qué ha conseguido el alma? El alma ha alcanzado una sordera creciente, y esta sordera aumenta a medida que prevalece la vida más material. Sin embargo, en todas las épocas ha habido algunos pensadores, algunos siervos de Dios, trabajando a sabiendas o sin saberlo, para quienes siempre fue claro que se había perdido la palabra, lo que significa que se había perdido el secreto de toda la vida. 

Esto, por supuesto, es una exageración. La palabra que existe no puede perderse, pero el hombre ha perdido su capacidad de conocer, de oír esa palabra. El hombre ya no oía la palabra desde el cielo; la oía desde la tierra. El resultado fue el gran despertar y progreso de la ciencia material. Todos los grandes inventos de este tiempo, que son como milagros, han llegado a las grandes mentes que, por así decirlo, se han comunicado con la materia; y la materia ha hablado con ellos cara a cara. Así, no se ha perdido la palabra, pero sí la dirección. 

El hombre aprende continuamente del mundo objetivo a hacer inteligibles las cosas que puede tocar; pero siempre está descreyendo de las cosas que no son inteligibles. De este modo se ha alejado de la parte principal del misterio de la vida. Sin embargo, si en algún momento de la historia del mundo el hombre ha sondeado la profundidad de la vida, ha encontrado lo que buscaba comunicándose con la vida interior, en la expresión artística y comunicándose con los cielos. ¿Y cuál es esa comunicación? La palabra. 

Cuando el Profeta Muhammad sintió la necesidad de comunicarse, se alejó de la ciudad y permaneció en soledad en la cima de una montaña; a veces en ayunas o de pie, y permaneciendo allí noche y día durante dos o tres días. ¿Qué encontró al final? Descubrió que una voz empezó a hablarle, una voz que respondía al clamor de su alma. Su alma, por así decirlo, salió, atravesó todos los planos de la existencia y tocó la fuente de todas las cosas. Pero, ¿cómo llegó la respuesta y de qué forma? La respuesta venía de todo: del viento, del agua, de la atmósfera, del aire; todo traía la misma respuesta. 

Esta experiencia no se limita a una determinada persona o a un determinado momento. En nuestra vida cotidiana hay momentos en los que llega la tristeza, y parece como si todo en el mundo, incluso la voz de las bestias y los pájaros, provocara tristeza. Luego llega la hora de la alegría profunda; en ese momento el sol ayuda a dar alegría, y las nubes que cubren el sol también dan alegría. El frío, el calor, el amigo, el enemigo, todo ayuda a dar alegría. 

Este mundo para un místico es como una cúpula, una cúpula que se hace eco de todo lo que se habla debajo de ella. Lo que se dice con los labios llega sólo hasta los oídos, pero lo que se dice con el corazón llega al corazón. La palabra llega tan lejos como puede, y eso depende de qué fuente haya surgido y de qué profundidad se haya elevado. Por ello, los sufíes de todas las épocas han dado la mayor importancia a la palabra, sabiendo que la palabra es la clave del misterio de toda la vida, el misterio de todos los planos de la existencia. No hay nada que no pueda lograrse, no hay nada que no pueda conocerse mediante el poder de la palabra. no se logra ni se conoce mediante el poder de la palabra. Por lo tanto, el tema principal y central del esoterismo o misticismo es la palabra. 

Pero, ¿qué es la palabra? ¿Es la palabra sólo lo que hablamos? ¿Es ésa la palabra? No, eso es sólo la superficie de la palabra. Nuestro pensamiento es una palabra, nuestro sentimiento es una palabra, nuestra voz, nuestra atmósfera es una palabra. Hay un dicho: “Lo que eres habla más fuerte que lo que dices”. Esto demuestra que incluso cuando el hombre no habla, su alma habla. ¿Y cómo leen el futuro los adivinos? Lo oyen. Dicen que lo leen por las líneas de la mano, por la astrología o por las acciones de los hombres. Pero, ¿qué es todo esto? Todo es una palabra. Porque palabra significa expresión, expresión en voz, en palabra, en forma, en color, en línea, en movimiento. Es en esto que vemos que todo está unido en el lado esotérico del misticismo. Por supuesto, muchas personas en Occidente han dicho que para ellos es muy difícil llevar una vida meditativa en la actividad de su mundo; tienen tantas responsabilidades y ocupaciones. Mi respuesta es que, precisamente por eso, necesitan más meditación. 

He oído a muchas personas decir que tienen el mayor deseo de dedicar su tiempo y sus pensamientos a las cosas espirituales, pero que, como no han alcanzado un modo de vida que libere su mente para ocuparse de estas cosas, creen que no pueden dedicarse a nada espiritual. Y veo lo razonable de su argumento, porque es muy cierto que en este mundo, tal como es la vida hoy, es difícil moverse sin dinero. Aparte de las cosas materiales, incluso en las espirituales no se puede prescindir del dinero. Si yo tuviera que dar una conferencia y no tuviera una sala donde darla, no podría hacerlo. Y si no hubiera anuncios en los periódicos nadie se enteraría y tal vez sólo dos o tres personas tendrían la amabilidad de venir a escucharme. Por lo tanto, es natural que una persona piense así, y no se le puede culpar. Pero al mismo tiempo, cuando lo miramos desde un punto de vista diferente, seguimos viendo que cada momento perdido en la espera del logro espiritual es la mayor pérdida concebible. Y además, uno puede seguir pensando: “Llegará el día en que cambie mi vida y me rinda a algo más elevado, espiritual”, y ese día nunca llegará. Hay que hacerlo hoy, ahora mismo, en lugar de decir: “Mañana lo haré”. De lo contrario, uno se arrepiente. 

La vida se asimila; el tiempo pasa. Las horas, los meses, los años pasan antes de que uno se dé cuenta de que lo ha hecho. Y para el que comprende el valor del tiempo, el logro espiritual es lo primero. Como dijo Cristo: ‘Buscad primero el reino de Dios y todas estas cosas os serán añadidas’. Yo no digo: ‘Dejad todas las cosas para perseguir las cosas espirituales’. Los logros espirituales no privan de las ganancias materiales. Sólo hay que tener en cuenta que lo espiritual es lo primero. Y para llegar a ser espiritual no es necesario renunciar a las cosas mundanas, o a todo lo que es bueno y bello y valioso desde el punto de vista del mundo material. Salomón con toda su riqueza no era menos sabio. No es necesario renunciar a todo lo que se tiene para llegar a ser espiritual. Si uno piensa eso, es una gran pena. Pero esperar, decir: ‘Esperaré hasta que mi barco llegue a casa, entonces me volveré espiritual’, ¿quién sabe cuándo llegará el barco? Nunca es demasiado tarde para iniciar el camino espiritual, pero al mismo tiempo nunca es demasiado pronto. Lo mejor, por lo tanto, es que en el momento en que uno piense: ‘ya es tarde, debo comenzar’, comience y pase por todas las pruebas y ensayos de este camino, confiado en que no hay nada que no pueda lograrse una vez que se emprende el camino espiritual.