Hazrat Inayat : Hacia la Meta pt XIV 

Después de guiar al lector en el viaje del alma desde la Fuente hasta la manifestación y de regresar a su meta última, Hazrat Inayat Khan ofrece ahora una inspiradora conclusión. La publicación anterior está aquí, y la primera entrega de la serie aquí. 

¿Qué es este viaje que realiza el alma desde la fuente hasta la manifestación, y desde la manifestación de vuelta a la misma fuente que es la meta? ¿Es un viaje o no es un viaje? De hecho, es un viaje, pero no un viaje en verdad. Es un cambio de experiencia lo que lo convierte en un viaje, en una historia, y, sin embargo, todo un viaje producido en imágenes en movimiento se encuentra en una película que no recorre kilómetros y kilómetros, como parece hacerlo en la pantalla.  

¿Son muchos viajes o uno solo? Muchos mientras aún se está en la ilusión, y uno cuando el espíritu se ha desilusionado de sí mismo. ¿Quién viaja? ¿El hombre o Dios? Ambos y sin embargo uno, los dos extremos de una línea. ¿Cuál es la naturaleza y el carácter de esta manifestación? Es un sueño interesante. ¿Cuál es la ilusión causada por? Por capas sobre capas: el alma está cubierta por mil velos. ¿Estas capas dan felicidad al alma? No felicidad, sino embriaguez. Cuanto más se aleja el alma de su fuente, mayor es la intoxicación. ¿Ayuda esta intoxicación al propósito del viaje del alma hacia su realización? En cierto modo sí, pero el propósito del alma se cumple por su anhelo. ¿Y qué es lo que anhela? La sobriedad. ¿Y cómo se alcanza esa sobriedad? Deshaciéndose de los velos que han cubierto el alma, separándola así de su verdadera fuente y meta. ¿Qué es lo que descubre al alma de estos velos de ilusión? El cambio que se llama muerte. Este cambio puede ser forzado sobre el alma en contra de su deseo, y entonces se llama muerte. Esta es una experiencia muy desagradable, como arrebatarle la botella de vino a un hombre borracho, lo cual es muy doloroso para él por un tiempo. O el cambio puede producirse a voluntad, y el alma se deshace de la cubierta que la envuelve y alcanza la misma experiencia de sobriedad mientras está en la tierra, aunque sólo sea un atisbo de ella. Esta es la misma experiencia a la que llega el alma después de millones y millones de años, ebria de ilusión; y sin embargo no exactamente del mismo modo. 

La experiencia de la primera es Fana, la aniquilación, pero la realización de la segunda es Baqa, la resurrección. El alma, atraída por el poder magnético del Espíritu divino, cae en él con una alegría inexpresable en palabras, como un corazón enamorado se echa en brazos de su amado. El aumento de esta alegría es tan grande que nada que el alma haya experimentado jamás la ha hecho tan inconsciente del yo; pero esta inconsciencia del yo se convierte en realidad en la verdadera autoconciencia. Es entonces cuando el alma se da cuenta plenamente de “yo existo”. 

Pero el alma que llega a esta etapa de realización conscientemente tiene una experiencia diferente. La diferencia es como la de una persona que ha sido arrastrada, de espaldas a la fuente, y otra persona que ha viajado hacia la meta, disfrutando a cada paso de cada experiencia que ha encontrado, y regocijándose en cada momento de este viaje al acercarse a la meta. ¿De qué se da cuenta esta alma, consciente de su progreso hacia la meta? Se da cuenta, con cada velo que ha desprendido, de un poder mayor y de una inspiración acrecentada, hasta que llega a una etapa, después de haber atravesado la esfera de los genios y el cielo de los ángeles, en que se da cuenta de aquel error que había conocido, y que sin embargo no conocía plenamente; el error que cometió al identificarse con su reflejo, con su sombra que cae en estos planos diferentes. 

Es como si el sol mirara al girasol y pensara: “Yo soy el girasol”, olvidando en ese momento que el girasol no es más que su huella. Ni en el plano terrestre el hombre era él mismo, ni en la esfera de los genios, ni en el cielo de los ángeles. Era sólo un cautivo de su propia ilusión, atrapado en un marco; y sin embargo no estaba dentro de él, era sólo su reflejo. Pero no se veía a sí mismo en ninguna parte, de modo que sólo podía identificarse con sus diversos reflejos, hasta que su alma comprendió: “Soy yo el que era, si es que había alguno. Lo que había pensado que era yo mismo no era yo mismo, sino mi experiencia. Yo soy todo lo que hay, y soy yo quien será, quienquiera que haya. Yo soy el que es la fuente, el viajero y la meta de esta existencia. 

“Ciertamente, la verdad es toda la religión que hay; y es la verdad la que salva”.