Делать? Или не делать?

С начала времен человечество размышляло над последствиями поступков и пыталось установить хорошие стратегии для всех случаев жизни. Это относится к практическим делам, как например к родителям, которые стараются научить своих детей как правильно обращаться с деньгами (“если ты их сейчас потратишь, то у тебя их не будет потом!”) Это также относится к нравственному уровню в случае, когда Путеводный Дух находит свое выражение в ясных правилах поведения, таких как: “Не укради” или “Не питай огонь ярости”.

Есть предел, конечно, насколько эти руководства могут быть применимы. Временами может иметь финансовый смысл взять деньги в долг, и огонь ярости иногда полезен, чтобы запустить двигатель перемен в жизни. Хотя мы осознаем их ненадежность, но, парадоксально, мы начинаем ощущать бóльшую потребность в таких руководствах по мере того, как мы идем всё дальше по духовному пути. Для очень светского человека – или для ребенка – причино-следственная связь поступков (мыслей или слов) и приходящих за ними последствий может показаться не совсем ясноочерченной. Человек, не осознающий внутреннюю жизнь, может знать, что красть считается неверным, но если его не схватят, то с виду покажется, что ему не нужно ничего за это платить. Однако же тот, кто пробужден к яви жизни, выходящей за пределы материального бытия, и кто начинает видеть тонкие взаимосвязи, которые разбегаются подобно ряби по воде от любого движения, дыхания или чувства, и осознает, что последствия действия – и даже бездействия – неизбежны, хотя их не всегда можно понять.

В этой связи один человек написал однажды одному уважаемому суфию: “Учитель, если я буду воздерживаться от поступков, то я буду постоянно в праздности, а если я буду совершать поступки, то я буду преисполнен высокомерия. Какой из этих путей лучше?” Заметьте, что вопрос идет не о внешних видимых результатах деяния, а о воздействии на внутреннее бытие делающего. “Высокомерие” означает “поведение, которое преисполнено гордыни, неуважения и выходит за рамки того, что допустимо”. Искатель обеспокоен тем, что путем деяния он или она усиливает свое эго: Я работаю, Я делаю, Я говорю, Я даю, Я беру. Если человек следует духовному поиску и старается стереть свое эго пред возвышенной красотой и величием Бога, то постоянное утверждение своего “я” может показаться неверным подходом к вопросу. Альтернатива тем не менее этому ничего-не-делания является в согласии с многими религиозными и духовными указаниями также не желательна. На западе часто цитируют “протестантскую рабочую этику”, но многими столетиями до Мартина Лютера, Пророк Магомет рёк, что среди многочисленных ветвей поклонения, самой лучшей является законный способ зарабатывать себе на жизнь. А в книге Притч мы читаем: “Голод – благ, если он заставляет тебя работать, чтобы удовлетворить его! Праздные руки работают на дьявола, праздные уста – его рот”.1

При этих двух алтернативах, суфий , кому вопрос был обращен, дал такой ответ: “Совершай деяния, и проси Бога прощение за высокомерие”.

Быть живым значит совершать ошибки; нельзя избежать ошибок в этой жизни. Однако если мы будем воздерживаться от деяния, то мы откажемся от самого ценного дара,данной нам возможности двигаться в ритме и гармонии со священным космическим танцем. Мироздание поднялось из беспредельного вулкана божественной любви, и во всех своих формах любовь живет надеждой. Быть праздным значит отказаться от надежды своей жизни. Можно вспомнить притчу о рабах, которым доверили таланты; получил упрек тот, кто просто зарыл талант своего господина и вернул его неиспользованным. Лучше тогда, танцевать, как бы неуклюже это не получалось и простить прощение Бога за неверные шаги, поскольку Бог любит прощать, а когда мы искренне просим прощение, то наше искреннее раскаяние приближает нас к Нему.
1. В данном случае  перевод притчи (16:26/27)  дается с английского (LIving Bible TLB, 1971, Tyndale House Foundation) , славянский перевод этой же строки отличается по смыслу от вышесказанного.