À propos de la personnalité

«Dieu est-il une personne?» La question est venue dans une conversation très intéressante récemment. (Inutile de dire qu’aucun de nous n’a été en mesure de répondre à la question avant que la conversation, malheureusement, se termine.

Probablement chaque chercheur sincère a sa propre description de «Dieu», bien que la plupart admette également que leur description est déficiente en quelque sorte. De plus, les descriptions que nous formons ou adoptons nous disent autant sur nous-mêmes que sur le Divin. Les membres d’une culture de chasseurs se relient plus facilement à un Dieu modelé sur quelque chose de leur environnement – une puissante créature comme un lion, peut-être, un arbre ou une montagne, alors qu’un membre d’une culture agricole peut voir Dieu plus facilement dans le soleil ou la pluie ou une vache.

Mais au-delà de ces aspects sociaux et culturels, il y a un aspect plus fondamental, philosophique, de la question: si Dieu est une personne (ou peut-être nous devrions dire «une Personne») à qui je peux parler, cela signifie-t-il que Dieu est séparé de moi? Et si Dieu est séparé de moi, alors Dieu doit être limité – et donc pas parfait et divin! Ou si, d’une manière ou d’une autre, Dieu est toujours parfait même sans m’inclure, cela signifie-t-il que je suis définitivement exilé de la Perfection?

D’autre part, si Dieu n’est pas une personne, mais est au-delà de toute forme, c’est-à-dire abstrait, alors à qui envoyons-nous nos prières et nos louanges? Qui pourrait écouter? Quel serait le but?

Mais, en pensant au poème récemment examiné de Kabir, La Caste de la Bhakta, nous devons être prudents de ne pas rester bloqués en posant la mauvaise question. Même si nous pouvions utiliser une définition étanche de «Dieu» (en 140 caractères ou moins si possible), cela ne soulagerait pas notre fardeau ou ne nous libérerait pas de notre attachement à l’illusoire. Rappelons que toutes les images de la divinité qui ont été données à l’humanité à travers les âges ont été offertes comme une sorte de médecine, destinée à nous aider dans nos difficultés. Parfois une forme était donnée; Parfois une vieille forme a été brisée afin qu’une nouvelle compréhension pénètre. Mais en tout cas, si un bon médecin nous donne un élixir, il ne nous guérira pas tant qu’il est posé sur la table de chevet. Nous devons l’avaler, le laisser entrer en nous, et faire tout le travail nécessaire. Dans ce contexte, cela signifierait faire une réalité de n’importe quelle image du Réel que nous pouvons comprendre.

Les deux, la Vérité infinie, abstraite et omniprésente et la personne aimante et compatissante de Dieu sont valides, toutes deux ont leur but et ne doivent pas être considérées comme mutuellement exclusives. L’approche de Hazrat Inayat Khan à cette question pourrait être résumée très brièvement de cette façon: en approchant Dieu comme une Personne, notre propre personnalité est développée; Lorsque notre personnalité mûrit suffisamment, nous commençons à reconnaître cette même Divinité en nous-(comme la goutte commence à percevoir le sel marin en elle-même comme elle se réveille à la connaissance de soi); Quand la goutte se sait être mer et rien d’autre, toutes les frontières disparaissent, et la séparation entre «ma personne» et la «Personne» divine disparaît.

Néanmoins, celui qui n’a pas monté la montagne ne peut prétendre voir dans la vallée suivante, celui qui n’a pas fait le voyage ne peut dire: «Je suis tout et tout est en moi!», Tandis que celui qui est allé si loin généralement peut dire très peu. C’est le message de l’histoire du mur.