Mira hacia arriba

Hay una especie de círculo en el que los buscadores a veces se encuentran atrapados: haciendo nuestras oraciones y prácticas, nos volvemos más sensibles; inspirados, vislumbramos brillantes y embriagadores destellos de belleza, y tal vez, abrumados, nos permitimos un fugaz pensamiento de, ‘wow, ¿finalmente estoy iluminado?’; entonces, incluso antes de que el brillo se desvanezca, tropezamos y tropezamos en nuestra vida diaria, dando paso a algún impulso indeseable. Ahora, decepcionados de nosotros mismos, caemos en un periodo de penumbra: la luz del sol que llenó nuestros corazones por un momento ha desaparecido de la vista. Cuando hemos pasado suficiente tiempo en el pozo de la desesperación, salimos, nos lanzamos de nuevo a nuestro trabajo espiritual, y todo el ciclo comienza de nuevo. 

 Si esto te resulta ligeramente familiar, hay una historia de enseñanza budista que podría ayudarte. Cuenta que un maestro espiritual que viaja por el bosque se encuentra con un hombre junto a un estanque. El hombre está cubierto de barro, empapado y agotado. El maestro le pregunta qué le ha pasado, y él le explica que ha visto oro en el estanque, pero que por más que busca en el fondo fangoso, no lo encuentra. “Tal vez yo pueda ayudarte a encontrar ese tesoro”, dice el maestro. “Sentémonos tranquilamente y veamos qué ocurre”. 

El maestro y el hombre se sientan junto al estanque, y el tiempo transcurre. El agua, que se había convertido en una espuma fangosa por la frenética búsqueda del hombre, se aclara lentamente y se calma. Al cabo de un rato, miran en el estanque y, efectivamente, aparece la imagen de algo dorado. Pero antes de que el hombre pueda sumergirse en el agua para recuperar el oro, el maestro lo sujeta y señala hacia arriba. Mirando hacia el árbol que hay sobre ellos, el hombre descubre que ha estado viendo un reflejo: el oro real está colgado en las ramas del árbol. Para poseerlo, debe subir. 

Nuestra conciencia está hecha para el reflejo. Muy a menudo, lo que tomamos por “realidad” es una impresión reflejada recibida de otro lugar, de nuestros sentidos físicos, quizás, o de alguna otra mente. Luego pensamos en la impresión, y entonces tenemos un recuerdo de haber pensado en ella, y un reflejo se convierte rápidamente en muchos. Por eso Hazrat Inayat Khan llamó a la mente un palacio de espejos. El mismo principio de espejos se aplica a la parte más profunda de la conciencia, que llamamos corazón. Para la persona promedio, el corazón está dirigido al mundo exterior, y esto da una impresión sofocante de limitación. Sin embargo, con esfuerzo y gracia, el corazón puede dirigirse al mundo interior, y entonces nuestro horizonte se amplía. 

 
No es de extrañar, por tanto, que la reflexión se menciona varias veces en nuestras oraciones sufis. En la oración Saum, pedimos que se nos acerque a la Presencia Divina hasta que “sea reflejada en nosotros Tu Gracia, Tu Gloria, Tu Sabiduría, Tu Dicha y Tu Paz”. Y en la oración Salat, pedimos al Espíritu de la Guía que “la estrella de luz divina que brilla en Tu corazón sea reflejada en los corazones de Tus devotos”. 
 
Piensa, pues, en tu corazón como en un estanque. No te preocupes por el barro del fondo -los sedimentos son naturales en toda masa de agua-, pero lo que importa es el reflejo de los reinos de arriba. Quédate quieto y mira hacia arriba. El verdadero tesoro está suspendido allí, esperando que lo agarres. 

Traducido al español por Arifa Margarita Rosa Jáuregui