Vislumbres: Musharaff sobre la música india

En una publicación anterior, presentamos el emocionante recuerdo de Musharaff Moulamia Khan, el hermano menor de Hazrat Inayat Khan, sobre cómo empezó éste su formación musical. Para complementarlo, he aquí algunas de sus observaciones sobre la música india en general.

Debo tal vez agregar aquí una nota sobre la música india. La música india es muy diferente de la música occidental, pese a que desde el punto de vista musical la música de Oriente y Occidente están cercanamente relacionadas, por basarse en el mismo sistema de tonos y el mismo ritmo. Históricamente también están relacionadas, al ser ambas expresiones de la misma raza Aria. Pero evolucionaron en distintas direcciones. Además, la música india es inmensurablemente más antigua.

En India la música se interpreta para unos pocos. Se interpreta ante un reducido circulo de oyentes en un salón o en un templo, mientras que en Occidente el cantante esta entrenado para hacer escuchar su voz en un enorme teatro o sala y para alcanzar a cientos de personas. Y una orquesta o banda puede ser escuchada en todo un parque.

Toma años de entrenamiento antes de que un cantante en India se vuelva experto en su arte. Y antes de que pueda considerarse a sí mismo un músico y un artista debe ser también un compositor. El musico indio afina su instrumento en presencia de las pocas personas sentadas a su alrededor para escucharlo. Mientras afina, trata de abrirse camino en sus mentes y sus estados de ánimo. No tiene un programa establecido para interpretar. Escogerá un raga o melodía que le parezca adecuada para el momento, e improvisará a partir de ella, como un poeta que escoge un tema que le resulta apropiado y luego compone, en presencia de los que escuchan, un nuevo poema sobre ese tema.

El cantante esta entrenado para cantar suavemente. Admiramos calidad en la voz, y veracidad, pureza de tono y flexibilidad para alcanzar las notas, que son atrapadas como se atrapa una bola. Nuestro método es el método más natural en música.

Un indio educado solo puede empezar a entender y a disfrutar la música occidental después de un tiempo. La producción vocal de occidente suena al oído oriental forzada y antinatural. Es como un martilleo en el cerebro: la delicadeza y sentimiento y expresividad de la voz humana parece perdida en el esfuerzo de la producción. En cantantes altamente entrenados esta artificialidad y dureza de la voz se vuelve por lo general mas perceptible, y la belleza natural de la voz a nosotros nos parece que es sacrificada a favor de la técnica y el volumen del sonido.

Aunque el canto occidental es difícil de entender y poco melodioso a los oídos indios, al mismo tiempo el muy elevado arte occidental puede rápidamente ser entendido y apreciado. Por ejemplo, esas variadas muestras como una sinfonía de Beethoven, o las obras de Mozart o de Haendel son rápidamente admiradas. También estuvimos siempre profundamente interesados en estudiar el uso de los instrumentos musicales de occidente.

Un musico indio escoge su raga o tema, y construye su propia canción a partir de allí. Sus improvisaciones prolongan la emoción que produce la raga. Por las repeticiones, el valor de la melodía escogida se revela y demuestra, y el cantante estampa su propia individualidad y personalidad sobre ella. Las repeticiones corresponden en cierto modo a los acordes y armonización.

Nuestras ragas indias o melodías clásicas representan estados de ánimo, de lo contrario representan algunos aspectos del tiempo y la naturaleza. Una raga puede llamarse un diseño o patrón o puede llamarse una imagen poética, o puede ser descrita como una fórmula matemática. El conocimiento de la construcción de la raga es en si mismo una formación. Por esta razón en India la música ha sido siempre considerada inaccesible a las masas de gente.

Los Brahmanes*, ven en su música la culminación de su silencio y su civilización. Porque a aquel que entienda las leyes del sonido, le es revelado la totalidad del misticismo. Por lo tanto, los Brahmanes guardan su música como sagrada. Y con este punto de vista Moula Bakhsh** estuvo en conflicto dos veces: primero como ya lo dije, cuando el mismo realizó esfuerzos para aprender el arte brahmán; y la segunda vez cuando quiso enseñar la música brahmán, y cuando para enseñarla mejor, ideo su sistema de notación y se esforzó por hacer manuscritos impresos de esta música. Como he dicho, fue por la introducción y perfeccionamiento de este sistema de notación por la que Moula Bakhsh llego a ser ampliamente conocido en la India.

Pero el punto de vista brahmán era que su arte se desaparecería si se hacia general. Seria malinterpretado, pensaban, y se degeneraría en el proceso de hacerlo aceptable e inteligible entre los no iniciados y las masas; porque de hecho presenta los últimos pasos de su ciencia matemática, una idea que puede ser mejor expresada en música que en palabras, a aquellos capaces de recibirla.

Pero la opinión del Moula Bakhsh era que esta ancestral música nacional debería darse a conocer y divulgarse, que el alma ya se estaba muriendo en ella, que se había convertido más en un sistema marchito que en un arte viviente, y que necesitaba un nuevo soplo de vida. Estos fueron los principios que lo respaldaron en su trabajo en el Gayan Shala.

*Los Brahmanes son la casta sacerdotal del sistema hindú. La música clásica India se divide en general en dos: la música del norte de a india, influenciada por, pero de ninguna manera restringida a la cultura musulmana y la música Carmatic del sur, cultivada en los templos de la religión hindú.

**Moula Bakhsh era el abuelo de Musharaff, y tenía una sobresaliente carrera musical. Antes de venir a Baroda (hoy llamada Varoda) paso un tiempo al sur de la India, y fue repetidamente rechazado por los profesores de música Brahman, aduciendo que primero debería nacer como Brahmán para aprender esa música. Sin embargo, perseveró y al final le fue permitido cantar en sus templos, y fue considerado como una reencarnación de Tyagaraja, un legendario cantante hindú. Moula Bakhsh fue a continuación invitado a la corte del maharajá de Baroda, donde se estableció y fundó la escuela de música Gayan Shala, que perdura hasta en nuestros días como la Facultad de Música de la universidad Maharajá Syajirao de Baroda.

Traducción al español: Hafiz Juan Manuel Angel