Hazrat Inayat : Arte y religión pt II
Esta publicación concluye la corta conferencia de Hazrat Inayat Khan, iniciada aquí.
El hombre quiere algo en la vida en lo que pueda confiar; y esto muestra, ya sea que crea en una deidad o no, que está constantemente buscando a Dios. Lo busca a Él sin saber que está buscando a Dios. Sin embargo, cada alma está buscando alguna realidad, algo a lo que aferrarse; Tratar de captar algo que resulte confiable, una belleza que no pueda cambiar y que uno siempre pueda considerar como propia, una belleza que uno sienta que durará para siempre. ¿Y dónde se puede encontrar? Dentro del propio corazón. Y es el arte de encontrar esa belleza, de desarrollar, mejorar y difundir esa belleza a través de la vida, permitiendo que se manifieste ante la visión interna y externa, lo que se llama el arte del místico.
El artista, en el verdadero sentido de la palabra, es el rey de un reino que es aún más grande que los reinos de la tierra. Hay una historia contada en oriente de Farabi, el gran cantante, que fue invitado a la corte del Emir de Bokhara. El emir le dio una calurosa bienvenida en la corte, y cuando el cantor entró, el emir se dirigió a la puerta para recibirlo. Al entrar en la sala del trono, el emir le pidió que tomara asiento. “¿Pero, dónde me sentaré?”, preguntó el cantante. “Siéntate,” dijo el emir “en cualquier lugar que te parezca apropiado”. Al oír esto, Farabi se sentó en el trono del rey. Sin duda, esto asombró mucho al emir; pero después de escuchar el arte del cantante, sintió que ni siquiera su propio trono era apropiado, porque comprendió que su reino tenía una cierta limitación, mientras que el reino del artista está donde prevalece la belleza. Así como la belleza está en todas partes, el reino del artista está en todas partes.
Pero el arte no es más que una puerta, una puerta a través de la cual se puede entrar en un área aún más amplia. En diferentes épocas, los religiosos han considerado el arte como algo ajeno a ellos; esto se ha debido muy a menudo a una especie de fanatismo por parte de las autoridades religiosas. Es así no sólo en Oriente, sino también en Occidente, donde se encuentra una tendencia a separar el arte de la religión. Esto no significa que algún gran maestro de religión lo haya enseñado; más bien, ha venido sólo de personas que no han comprendido la religión más allá de su forma. Nadie que haya tocado las profundidades de la religión puede negar el hecho de que la religión en sí misma es un arte, un arte que logra lo más grande en la vida del hombre. Y no puede haber mayor error que hacer de este arte un arte desprovisto de belleza.
En la antigüedad, en todos los templos y pagodas hindúes y budistas había música, poesía, escultura y pintura. En aquellos tiempos no había imprentas, y no se podían publicar libros de filosofía y religión; pero si uno puede encontrar alguna escritura que exprese las ideas religiosas y filosóficas antiguas, está en el arte antiguo. Por ejemplo, cualquier indicio que se pueda encontrar del misticismo y la religión del antiguo Egipto, de la que tanto se ha dicho y tan poco se sabe, no está en los manuscritos, sino en el arte. También las ideas de la era sánscrita todavía se encuentran en la India grabadas en las piedras talladas, rocas y templos. Los viajeros del mundo occidental a menudo van a Oriente para ver el grado de perfección que alcanzó el arte oriental. Muy pocos saben realmente que el arte no solo buscaba la perfección en aquellos días, sino que aquellos que no sabían leer también lo usaban como medio de comunicación.
También el arte de la antigua Grecia es signo y prueba de una gran perfección en la sabiduría divina. Cada movimiento que vemos en el arte griego no sólo es un movimiento elegante, sino que también tiene un significado; y cada estatua expresa un cierto significado en su actitud, si tan solo una persona puede leerla. De esto aprendemos que la intuición es necesaria tanto para la realización de una obra de arte como para la comprensión de la misma. Esto es precisamente lo que la raza humana parece estar perdiendo hoy más que en cualquier otro momento de la historia del mundo. Uno podría preguntarse por qué el hombre ha perdido esa facultad intuitiva. Es porque se ha vuelto tan absorto en la ganancia material que se ha vuelto, por así decirlo, embriagado por la vida mundana; y la intuición, que es su derecho de nacimiento y su propiedad, se ha perdido de vista. Esto no significa que se haya ido de él, solo que ha quedado enterrada en su propio corazón.
Somos vehículos o instrumentos que responden. Si respondemos a la bondad, la bondad se convierte en nuestra propiedad. Si respondemos al mal, entonces el mal se convierte en nuestra propiedad. Si respondemos al amor, entonces el amor se convierte en nuestra posesión. Si respondemos al odio, el odio se convierte en nuestra vida. Y si respondemos tanto a las cosas de la tierra que toda nuestra vida está absorta en las cosas mundanas, entonces es muy natural que no respondamos a esas riquezas que están dentro de nosotros y, sin embargo, tan alejadas de nosotros. La intuición no es algo que una persona pueda aprender leyendo libros, ni es algo que uno pueda comprar y vender. La intuición es el yo mismo, y el yo más profundo del hombre; y se puede alcanzar por esa sobriedad que es tan deseable en la vida. La ausencia de intuición significa ausencia de sobriedad.
Traducido por Darafshan Daniela Anda