Hazrat Inayat: Amigos y Enemigos 

En el tercer volumen de la serie “The Message”, llamada The Art of Personality, Hazrat Inayat Khan habla de tres leyes: la ley de reciprocidad, la ley de beneficencia y la ley de renuncia, y da aplicaciones específicas de éstas a nuestras relaciones con amigos, familia e incluso con Dios. En una publicación reciente, ofrecimos un breve texto sobre la ley de reciprocidad, que tal vez podría llamarse la ley de dar y recibir. Aquí están las palabras del Maestro sobre cómo aplicar esta ley a nuestros tratos con amigos y enemigos. 

Nuestras relaciones con nuestros amigos 

En la amistad debemos darnos cuenta de que un amigo inferior en posición o más pobre en la vida de lo que somos nosotros, no debería considerarse ni por un momento como tal. Cuando es un amigo, en cualquier condición que pueda estar o cualquier posición que pueda ocupar, debe ser considerado nuestro igual; y debe tenerse en cuenta el mismo espíritu de igualdad al tratar con un amigo, por alto que sea su puesto. La costumbre no debería ser más que lo necesario para su evolución. La sensación de diferencia debe evitarse en todos los aspectos al tratar con un amigo. No debe haber secretos entre los verdaderos amigos.

El uso de la amistad para un motivo egoísta es como mezclar el veneno amargo con el dulce jarabe de rosa; y es necesario estar preparado, sin la menor vacilación, para servir a un amigo atentamente, en todos los roles de la vida, sin esperar por un momento ningún agradecimiento o devolución.

Un amigo, en el verdadero sentido de la palabra, está más próximo y más cerca que nuestra propia familia, relaciones, vecinos, nación y raza. El secreto del amigo debe mantenerse como el secreto de uno mismo; la culpa del amigo debe ocultarse como culpa propia; el honor del amigo debe considerarse como el honor de uno mismo; un enemigo del amigo debe ser considerado como nuestro enemigo; un amigo del amigo debe ser considerado como nuestro amigo. Uno no debe jactarse de la amistad, sino que debe practicarla, ya que los que hacen reclamos a menudo son falsos. En la desesperación del amigo, se debe dar consuelo; en la pobreza del amigo, el apoyo es necesario; en las deficiencias del amigo, pasar por alto es necesario; en el problema del amigo, se debe ayudar; con la alegría del amigo, regocijarse es lo correcto.

Ser amistoso hoy y hostil mañana, no puede llamarse por un momento amistad; el valor de la amistad está en su constancia. El autocontrol, la paciencia y la tolerancia son las únicas condiciones que mantienen unidos a dos corazones individuales. Hay un dicho en Hindustani, sobre la amistad: “Apoya a tu amigo en su momento de necesidad, como la caña en la orilla del río”. Cuando un hombre se hunde en el agua y agarra una caña, ésta lo salvará si es fuerte; y si no, se hundirá junto con él.

Nuestras relaciones con nuestros enemigos 

Nuestras relaciones con nuestro enemigo deben considerarse con más delicadeza que nuestras relaciones con un amigo. Este hecho generalmente es pasado por alto por el hombre, y trata de cualquier manera a un enemigo, mientras que es considerado con un amigo. A veces uno insulta al enemigo, arruinando así el propio hábito y haciendo que el enemigo sea aún más insultante. Algunas veces, al detenerse constantemente en las fallas del enemigo, uno deja una impronta en su propia alma con las mismas fallas, y las enfoca en el alma del enemigo; si carece de éstas fallas, pueden por reflejo desarrollarse en él y hacer que se convierta en un enemigo aún más amargo.

Es tan imprudente subestimar la amargura y el poder del enemigo para hacer daño como es sobreestimarlo. Muy a menudo un hombre, cegado por su ego, no puede estimar el poder del enemigo y dice, “Oh, ¿qué puede hacer? ¿Qué temo?” dando paso a un impulso cuando el enemigo lo impulsa. Esto es una derrota; mantenerse firme y tranquilo en tales circunstancias es una victoria. Quejarse del daño causado por el enemigo es una debilidad; evitarlo tomando precauciones, enfrentarlo con fuerza y ​​controlarlo con poder son las cosas que vale la pena hacer. Es aconsejable aprovechar la crítica hecha por un enemigo, ya que puede ayudar a corregirnos; y es una tontería cuando uno se ríe, considerándose demasiado bueno para ser así.

En el caso de la venganza, un ojo por ojo y un diente por diente es correcto cuando uno está seguro de que la bondad y el perdón no tendrán ningún poder sobre el corazón duro del enemigo, sino que por el contrario lo empeorarán. Pero mientras exista la posibilidad de enfrentar la venganza del enemigo con bondad, la ley anterior no debe practicarse. Es mejor suprimir al enemigo antes de que pueda levantarse contra nosotros; y es correcto derribarlo cuando se haya levantado contra nosotros.

Es aconsejable estar atento a los movimientos del enemigo y salvaguardarse contra ellos; y es tonto dejarse observar y dejar que el enemigo se proteja contra nosotros. Es correcto disminuir el poder del enemigo en todas las formas posibles, y aumentar el propio poder y hacerlo mucho más grande que el del enemigo. Es correcto conocer el secreto del enemigo; y es más que correcto ocultar de él nuestro secreto.

Se deben tomar precauciones para que nadie se convierta en nuestro enemigo; y se debe tener especial cuidado para evitar que un amigo se convierta en un enemigo. Está bien por todos los medios perdonar al enemigo y olvidar su enemistad si lo desea sinceramente; y dar el primer paso para establecer la amistad, en lugar de retirarse y mantener en la mente el veneno del pasado, que es tan malo como retener una vieja enfermedad en el sistema.

Traducido al español por Arifa Margarita Rosa Jáuregui