Hazrat Inayat : Ilusión y Realidad pt I
Pocas cosas hay más frustrantes que nos digan, cuando estamos sufriendo algún tipo de dolor, ya sea físico, mental o emocional, que es sólo una ilusión, que nos lo estamos imaginando. Con esta publicación, Hazrat Inayat Khan inicia una consideración filosófica sobre la distinción entre lo que es real y lo que es ilusión.
Cuando un hombre espiritual habla de que todo es ilusión, el hombre materialista dice: ‘¡Muéstrame entonces dónde está la realidad! Muy a menudo la gente utiliza la palabra ilusión sin haber estudiado a fondo esta cuestión. Cuando una persona le dice a otra que está sufriendo: “Todo es ilusión”, la persona que está sufriendo dirá: “Para mí es real. Si tú fueras el que sufre, no dirías que es una ilusión”. Y cuando este problema no se resuelve, una persona puede intentar llamar ilusión a una enfermedad mientras su paciencia no se agote, pero en el momento en que su paciencia se agota ya no puede llamarla ilusión, empieza a llamarla realidad. Cuando se empieza por el final, se termina en el principio, y para llamar ilusión a algo que nuestros sentidos perciben, primero debemos comprender su naturaleza y su carácter, a fin de demostrarnos a nosotros mismos y a los demás que es una ilusión.
A través de cualquier estudio que emprendamos, no importa cuál sea, seremos capaces de descubrir que cuando miramos las cosas, al principio aparecen de una forma determinada, pero a medida que seguimos mirándolas aparecen de forma diferente. Una cierta sustancia química recibe un cierto nombre, pero cuando vemos cuál es su origen, de dónde viene, encontramos en su raíz algo muy diferente. Cuando encontramos su origen, empezamos a pensar: “¿Por qué lo llamamos así? Debería llamarse de otra manera”. Al estudiar un mecanismo y los diversos nombres y formas relacionados con él, descubrimos, cuando llegamos al fondo del asunto, que lo que lo hace funcionar es algo muy distinto a su apariencia externa. Todo esto demuestra que la superficie de todas las cosas oculta a nuestros ojos el secreto de su origen; y, sin embargo, reconocemos todas las cosas por su superficie. Para conocer el secreto de las cosas debemos cavar profundo y llegar al fondo de ellas.
Cuando estudiamos la biología moderna empezamos a preguntarnos por el origen del hombre; y aunque se encontrara el eslabón perdido entre el hombre y el mono, aún no habríamos sondeado las profundidades del origen humano. Si tal es el carácter y la naturaleza de las cosas en la superficie, ¿cómo podemos estamparles nombres que inventamos a partir de nuestro limitado conocimiento de ellas? Cuanto más profundicemos en las cosas, menos pensaremos que podemos llamarlas así o asá, o tal o cual. Todo en el mundo está bajo una cubierta, y cuando se descubre, hay otra cubierta; así que una cosa se encuentra dentro de la otra, y uno no puede llegar al fondo de las cosas a menos que conozca el secreto de cómo llegar allí. Es por esta razón que los eruditos de este mundo, que estudian y estudian toda su vida, sólo llegan hasta cierto punto y no van más allá. Podemos preguntar al hombre más erudito del mundo, que tal vez haya propuesto mil teorías, qué hay en el fondo de todo, y responderá: “No lo sé, pero me gustaría saberlo si pudiera”.
Para comprender la naturaleza de la ilusión, hay que considerar dos puntos: primero, que lo que es cambiante es una ilusión, y segundo, que lo que es inestable es también una ilusión; porque lo que es inestable y cambiante es y al mismo tiempo no es. Entonces hay dos leyes: una ley es que una cosa cambia. Y la otra ley es que una cosa se disuelve, se destruye, se descompone. La única diferencia es que, aunque ambas son cambios, sólo en uno de ellos podemos seguir aquello que cambia. Cuando el carbón se ha convertido en diamante podemos seguirle la pista, pero cuando el alcanfor se ha disuelto no podemos seguirlo tan fácilmente.
Continuará…
Traducido por Inam Rodrigo Anda