Hazrat Inayat: Ego, Amor Propio y Solidaridad

Después de una conferencia en Chicago a inicios de Mayo de 1926, Hazrat Inayat Khan respondió preguntas del público, entre ellas estas tres. Las preguntas bien podrían haber sido formuladas hoy en día; los acertijos parecen ser perennes. Las respuestas de Hazrat Inayat son breves pero muy iluminadoras.

P.: ¿Es necesario volverse abnegado para alcanzar la unión divina?
R.: Como he dicho en mis intervenciones, hay dos aspectos del ego, el falso y el verdadero. Ser abnegado significa elevarse por encima del falso ego. Eso no significa alejarse del verdadero ego. Por eso, en otras palabras, ser abnegado significa llegar al ser real.

P.: ¿Por qué debemos practicar la renuncia, la abnegación, y la humildad? ¿Por qué no glorificar el amor por uno mismo?
R.: El amor no tiene campo de acción para desarrollarse cuando hay amor propio. Es por eso que el agua de la pequeña piscina siempre está sucia, porque no tiene oportunidad de correr. Una persona egocéntrica que se ama a sí misma no tiene campo de acción para desarrollar espiritualidad y nunca logra su propósito por la misma razón, porque no está viviendo. Amar es vivir.

P.: ¿Qué significa simpatía?
R.: Eso es algo que no puedo explicar. Creo que todas las palabras como esta son diferentes nombres de una y la misma cosa. Es el amor el que es llamado simpatía, bondad, misericordia, piedad, compasión, aprecio, gratitud, servicio, distintos aspectos de una y la misma cosa conocida por muchos nombres. Pero si preguntas qué es amor, amor es Dios.

Traducido por Darafshan Daniela Anda