Хазрат Инаят: Безмолвная жизнь, часть 2

Мы продолжаем серию учений Хазрата Инаята Хана на тему безмолвной жизни,  которая, как он объясняет в первой части, отлична от внешней жизни имён и форм, которую мы испытываем посредством наших органов чувств. 

Когда человек подойдёт к сути учений Христа, то он увидит, что от начала и до конца всё отношение Мастера заключалось в том, чтобы передать человечеству, что есть жизнь запредельная; она выше этой, которую мы называем жизнью, и которая все же жизнью не является; то есть, другими словами, она выше по качеству, и не оказывается за пределами времени (1). 

Жизнь, которую человек признает во вне,  есть лишь смертный аспект жизни. Очень немногие когда-либо видели или осознавали бессмертный аспект. Как только человек сможет осознать жизнь, как то, что до этого называлось жизнью, становится лишь отблеском или тенью подлинной жизни,  выходящей за пределы понимания. Чтобы понять это, необходимо поднять высоко свет, изъяв  его из-под покрова, где он находился под спудом (то есть под бушелем или большой корзиной). Этим покровом является ум и тело человека; покров как раз и позволяет свету действовать в мире вещей и существ (2).  “Не держите ваш свет под спудом” означает, что нам не следует давать нашему сознанию быть поглощенным удовольствиями и наслаждениями, а также изучением внешнего мира.

Человек всегда склонен говорить, что религиозный мыслитель является мечтателем, потерянным в туманных идеалах,  не имеющего доказательств того, во что он верит, и далекого от того, что он сам называет действительностью. Он никогда не задумывается: ведь то, что он называет действительным, в свою очередь становится недействительным для того, для кого безмолвная жизнь стала реальностью. Можно ли назвать эту жизнь реальной, когда она подвержена таким изменениям каждый миг? Все деятельности и все цели повседневной жизни: богатства, сила, дружба, детство, юношество, здоровье, удовольствие, неудовольствие, счастье и бедность — все они меняются рано или поздно. Может ли кто-нибудь подумать, что подобные вещи являются реальностью? Какое имя можно дать всему тому, что подвержено изменениям, источник которого невидим и конец которого незрим и который подвластен смерти и разрушению и которого в последствии больше не видят? Это и есть реальность? Или же эти реальности, возможно, находятся за пределами сцены, откуда все пришло и куда все возвращается?

Возможно, многие из нас имели опыт в какое-то время, когда мы сидели у себя дома или в церкви, в храме или другом религиозном месте, какой-то особой тишины. В сравнении с базаром,  рынком или фабрикой, там нет активности. Если при таких обстоятельствах мы обратили бы внимание на свое “я”,  на свой ум, на свои мысли, на свое тело, и ощутили какой-то комфорт, то спросили вы себя, почему вы ощутили   удовольствие и отдохновение? Теперь проведем другой опыт: мы можем быть несколько мгновений или несколько часов в лесу, вдали от всех и в отдалении друг от друга. Может показаться, что даже деревья и листья хранят тишину. Чувства, которые мы испытываем в такие минуты, невозможно передать словами. Эти чувства нельзя назвать удовольствием, ведь то, что мы привыкли испытывать в удовольствии или радости, на него это чувство не похоже. Мы можем лишь сказать: “Это особое удовольствие, эта особая радость”. У этого нет имени, и все же в этом заключается подлинный опыт души. 

Есть также еще большее и более глубокое переживание: когда человек оказывается в дикой местности, рядом со скалами в пустыне, где нет ни звука даже птиц или зверей, где есть абсолютная тишина. Разве не получали все пророки Востока со времен Авраама, Моисея, Давида и во времена Христа и Мухаммеда, все пророки Старого Завета и Нового, а также Корана своё вдохновение из одного и того же источника? История Моисея на горе Синай, пророка Назарета в пустыне, Пророка Мухамеда на Гаре-э Хира (3), разве они все не пили из безмолвной жизни? Хотя Бог есть во всех делах, формах и именах, из Его другого аспекта, прочного, твердого, вечного, вседостаточного, всеразумного,  неразделённого, неотлучного вдохновение  как раз и приходило как совершенное вдохновение, чтобы мир мог принять его за сакральное Слово во все века и во все времена.

Продолжение следует

1. Имеется в виду, что эта жизнь, которая выше “обыденной жизни” будет не потом, не после того, как мы мы покинем этот мир, но она  стоит за пределами этого зримого конкретного мира. – комментарий Наваба

2. Покров ума и тела позволяет Божественному, Вечному свету действовать в мире вещей и существ. –  комментарий Наваб

3.То есть в пещере Хира на горе Света (Джабал ан Нур) недалеко от Мекки, где Мухаммед медитировал. – комментарий переводчика