Hazrat Inayat: Espíritu y Materia, parte III 

Hazrat Inayat Khan explica ahora la distinción entre espíritu y materia como la diferencia entre el vacío que todo lo conoce y la sustancia limitada. La publicación anterior se encuentra aquí. 

Pero lo más interesante en el estudio del espíritu y la materia es la naturaleza del vacío y la sustancia. La sustancia tiene tendencia a añadirse sustancia a sí misma y a convertir todo lo que atrae en la misma sustancia. El vacío tiende a hacer un vacío mayor. Esto demuestra que existe una lucha continua entre el vacío y la sustancia. Donde el vacío pueda apoderarse de la sustancia, la convertirá en vacío, y donde la sustancia sea más fuerte, convertirá el vacío en sustancia. La idea que subyace no es la que pensamos. Pensamos que el vacío no es nada, reconocemos el vacío por contraste con la sustancia. Si queremos explicar qué es el vacío, lo llamamos ausencia de sustancia, pero en realidad la sustancia ha surgido del vacío, el vacío es el útero de la sustancia. La sustancia se ha compuesto en el vacío y se ha desarrollado en él, se ha formado a sí misma, se ha construido a sí misma, y volverá a disolverse en el vacío. No puede haber forma sin vacío, visible o invisible. En todas partes hay vacío, pero sólo vemos lo que nuestros ojos pueden ver, y no podemos reconocer como vacío lo que nuestros ojos no pueden ver. Incluso los poros del cuerpo son un vacío, aunque no siempre los veamos. 

La diferencia entre la naturaleza del vacío y la naturaleza de la sustancia es que el vacío es conocedor. Por eso los profetas lo han llamado el Dios Omnisciente, no en el sentido de una persona que conoce, sino del Ser Completo, el Ser que Todo lo Conoce. El hombre es tan limitado; es limitado porque su conocimiento es limitado. Por eso piensa: “Sólo yo sé. El vacío, que no tiene sentido para mí, que no da señales de vida, para mí no es nada”. Pero si sigue investigando la naturaleza del vacío, descubrirá que él mismo no es nada, ni su cuerpo, ni sus ojos, ni su cabeza, ni sus huesos, ni su piel. Si hay algo en él que lo convierte en un ser conocedor, es el vacío. 

En el reino mineral la piedra es densa, no sabe mucho. La razón es que tiene poco vacío. El árbol siente más que la piedra porque tiene más vacío, como ha señalado el científico indio Jagari Chandra Bose. Intentó demostrar al mundo científico que los árboles respiran. Los animales y los pájaros muestran mayores signos de vida y una cualidad de saber más pronunciada porque el vacío en ellos es aún mayor. En el hombre lo es aún más. Lo que hace que una parte de la sustancia sea conocedora y que otra parte carezca de esta facultad de conocer es el vacío de un objeto y la densidad de otro. 

Hay una tercera cosa que debemos entender sobre este tema, que es de gran importancia. Lo que está entre el vacío y la sustancia es la capacidad. Cuando miramos al cielo sentimos que es un vacío; parece que no es nada, pero en realidad no es nada, es capacidad. El vacío es el que todo lo sabe, pero es la capacidad la que permite al vacío saber. Y así como el cielo es una capacidad para que el vacío sea todo sabedor, cada ser y cada cosa es una capacidad, mayor o menor, que proporciona un cuerpo o un vehículo para que la inteligencia pura trabaje a través de él. 

No hay nada en este mundo, ya sea una piedra, un árbol, una montaña o un río, agua o fuego, tierra, aire, lo que sea, que no sea en sí mismo una capacidad. No puede existir sin ser una capacidad. Por lo tanto, todo lo que existe, vivo o no, es una capacidad. Leemos en las escrituras que cada átomo se mueve por orden de Dios. En otras palabras, detrás de todo lo que existe, sea grande o pequeño, en cada movimiento que hace, incluso el más leve, está la mano del espíritu; no puede actuar o moverse de otro modo. Jalaluddin Rumi lo describe en su Masnavi, donde dice que el fuego, el agua, el aire y la tierra parecen al hombre cosas muertas, pero ante Dios son seres vivos dispuestos a responder a su llamada. (Mathnawi I, 838) 

La capacidad es lo que todo lo acoge. Todo lo que podemos conocer se conoce a través de alguna capacidad: las cosas superiores a través de la capacidad superior y las cosas ordinarias a través de la capacidad ordinaria. Incluso cuando oímos una voz es a través de la capacidad. Una casa es una capacidad que nos ayuda a oírla más claramente, los oídos son una capacidad en la que se hace audible, la boca es una capacidad en la que se forman las palabras, la mente es una capacidad en la que la percibimos. La naturaleza de cada capacidad es diferente, pero todo el fenómeno es el de la capacidad. 

Entre los sufíes existe una cultura espiritual, una cultura que reconoce cuatro centros. Cada centro es un vacío o una capacidad en la que puede funcionar la inteligencia pura. Esto demuestra que el hombre tiene la mayor posibilidad de conocer todo lo que es conocible, y tiene una capacidad aún mayor de realizar todo lo que es conocido. ¡Si tan sólo supiera cómo lograrlo! Pero uno puede decir, ¿por qué la sustancia que proviene del vacío debe aprender a conocer, cuando el vacío ya es el estado que todo lo sabe? El estado que todo lo sabe no es lo mismo que el estado de conocimiento limitado. Una cosa es mirar todo y otra cosa es mirar una flor con un pequeño instrumento. El director de una orquesta puede oír a toda la orquesta al mismo tiempo y, sin embargo, puede querer oír un solo instrumento para saber hasta qué punto es correcto. 

No es suficiente para nosotros ver y oír, sentir y tocar todas estas experiencias que suceden al mismo tiempo; nos gusta experimentar a través de cada sentido por separado para obtener una experiencia definida. Esa es la naturaleza del espíritu. 

Continuará… 

Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.