Hazrat Inayat: El día del Juicio parte II 

En esta entrega de su conferencia sobre el Día del Juicio, Hazrat Inayat Khan habla de las tres etapas de todo trabajo o esfuerzo: el comienzo, la acción misma y el resultado. La primera entrega está aquí. 

Todo lo que uno hace, todas sus obras, tienen tres partes: el principio, la acción y el fin. Al principio hay esperanza. En la acción hay alegría, pero al final llega la realización. 

Por la mañana, cuando uno se despierta, está fresco y listo para planificar todo el trabajo del día. Una persona trabaja todo el día y por la noche ve qué resultado ha obtenido de su trabajo, cuánto ha ganado. 

Cuando un niño nace, está fresco y listo para disfrutar de todo. Es feliz con cualquier cosita, cualquier muñequito que se le regale. No sabe dónde está el mundo ni cuáles son los cuidados de la vida. Entonces una persona tiene que pasar por todas las experiencias, buenas y malas, en la vida; y cuando llega la vejez, entonces ve los resultados de sus acciones. En el momento de la acción no los ve, porque la acción es cegadora. Entonces, si ha trabajado por riquezas, tiene riquezas. Si ha trabajado por la fama, la tendrá. Y si ama, recibe el cariño y la simpatía de su entorno. Cuando sea viejo, ese es el período de su juicio en la tierra. Entonces ve la recompensa de su acción. Si ha asesinado a alguien, el juicio es cuando lo cuelgan. Si ha robado, está en la cárcel y se arrepiente. Pero el momento de la acción llega una sola vez, y después de eso es demasiado tarde para reparar la falta. 

Hay muchas cosas que hacemos que parecen estar bien en el momento, pero después nuestro yo no está satisfecho. Es como una persona que come algo que en el momento tiene un sabor agradable pero luego produce un mal olor, de modo que el olor de su propio aliento hace que le duela la cabeza. Todo lo que fue tolerado en él mientras tenía poder, magnetismo y actividad, junto con energía, modales, apariencia y aspecto, nadie lo tolerará más cuando el poder lo haya abandonado. Se ha puesto de mal humor. Sus hijos quieren dejarlo, porque dicen que el viejo papá ha perdido la cabeza. Sus amigos lo desprecian, porque dicen que no sirve para nada. 

Hay muchos hábitos y debilidades de la mente que en la juventud no parecen tener mucha importancia, tales como los celos, la codicia, la envidia, la ira y la pasión. Cuando la juventud se va, y con ella se van la fuerza y el magnetismo de la juventud, sólo queda la debilidad con la boca abierta. Mientras estamos ocupados en una actividad, estamos ciegos. Nuestros ojos se abren cuando llega el resultado. 

Una vez, un Padishá (Emperador) cabalgaba por la jungla. Cruzando un puente vio a un hombre que estaba bastante borracho parado en medio del puente. El hombre gritó: “¿Venderás ese caballo, oh transeúnte?” porque estaba bastante borracho y no podía reconocer al jinete. El Padishá pensó: “Está borracho”, así que no le prestó atención. Después de disparar durante algunas horas en la jungla, regresó y vio al hombre que había estado parado en medio del camino, ahora sentado al borde del camino. El Padishá le preguntó al hombre en broma: “¿Quieres comprar este caballo?”. La embriaguez del hombre ya había pasado. Se asombró al pensar en lo que le había dicho al Padishá en su estado de ebriedad, pero afortunadamente pensó en una respuesta muy ingeniosa. Él dijo: “El comprador del caballo se ha ido, el mozo del caballo permanece”. Esto divirtió al Padishá, quien pasó por alto su falta. 

Continuará… 

Traducción por Yaqín Anda.