Hazrat Inayat: La Presencia Divina, parte III
Al final de la publicación anterior de esta serie, Hazrat Inayat Khan habla de un cambio profundo que uno puede experimentar, y ahora lo ilustra con la siguiente historia.
La siguiente historia ilustrará la forma de este cambio.
Un gran rey de Persia, llamado Jamshed, tenía un luchador llamado Rustam. Era el más grande de todos los luchadores en el reino, y se volvió tan orgulloso de su fuerza y poder y valentía que el rey pensó que debía humillarlo de alguna manera. Pero no pudo encontrar a nadie que pudiera ser entrenado como para ser capaz de enfrentar a Rustam: era el único de su tipo en toda la tierra. Entonces sucedió que Rustam fue a Arabia y durante su ausencia le nació un hijo, a quien se le dio el nombre de Kushtam. La madre del niño murió poco después, y esta era la oportunidad que el rey buscaba. Llevó al niño a su palacio, y nadie sabía que era el hijo de Rustam. Con el paso del tiempo el joven se convirtió en un gran luchador, tan fuerte y poderoso que nadie en la tierra podría igualarlo. Y entonces, después de muchos años, Rustam regresó. Jamshed no le dijo al joven que Rustam era su padre; sólo le dijo que había llegado un poderoso luchador de Arabia, y que debía luchar contra él.
Ahora era costumbre que cada luchador llevara una daga con la cual matar a un oponente vencido si se negaba a rendirse. Todos fueron a ver el combate en la arena. El rey estaba seguro de que Kushtam, el hijo, conquistaría a su padre, y efectivamente, con gran energía y fortaleza, el joven derribó a Rustam. Pero Rustam, tan orgulloso de su gran poder a lo largo de su vida, no quiso rendirse, por lo que debía morir. Kushtam desenfundó su daga, ante lo cual Rustam dijo: “No importa, algún día, cuando mi hijo crezca, te vencerá”. El joven preguntó: “¿Quién es tu hijo?”. Rustam dijo entonces: “Pero, ¿quién eres tú?” Y entonces los secretos se desvelaron que este joven era su propio hijo. El dolor de Kushtam no tenía fin. Se postró a los pies de su padre, diciendo: “Padre, preferiría ser quien va a morir que ser tu conquistador”. Su padre contestó: “No dejes que eso te aflija, porque ahora estoy feliz de saber que al menos no he sido derrotado por nadie más que por mi propio hijo, que es mi propio ser”.
Esto fue la causa de una gran tragedia para el hijo, y la misma tragedia y la misma actitud llegan a la vida de todo hombre desde el momento en que comienza a descubrir a su Padre celestial en la tierra. No puede suscribirse al mandamiento “ama a tu enemigo” a menos que primero reconozca en él a su Padre celestial. Puede reconocer su propio padre en un amigo, pero cuando lo reconoce también en el enemigo, entonces puede amarlo también. Esta es la lección. Huimos de Dios como lo hizo Caín, hasta que descubrimos que Él está realmente aquí. ¡Piensa en el cambio que habría en la actitud de un hombre una vez se diera cuenta de su Padre celestial en sus semejantes, el único al que se le debe reverencia!.
La vida de un Sufi en Oriente es la vida de un verdadero discípulo de Cristo. La gente puede reconocer las enseñanzas de Cristo en las escrituras, en una iglesia o en una capilla, pero para el Sufi nada de esto es Cristo. El único y verdadero discípulo de Cristo es el que ve a Dios como Padre, como Madre, en todos sus Semejantes. Así, en la India, en Arabia y en Persia llaman a un faqir, a un sabio, a un derviche, Bawa o Baba, es decir “padre”, y a una dama “madre”, viendo ambos aspectos de Dios en todas las cosas. Ciertamente, hay grados; estos se llaman Fana-fi-Shaikh, Fana-fi-Rasul, y Fana-fi-Allah; pero reconocen a su maestro en todos. Este es el primer paso.
Un día estaba caminando por una ciudad y me encontré con un derviche con una personalidad maravillosa. Iba vestido con una túnica remendada, pero su forma de hablar, su voz, su pensamiento, su movimiento, su atmósfera, eran de lo más cautivadores. En aquella época yo era muy joven en la búsqueda de la filosofía. La juventud es una época en la que el orgullo tiene pleno protagonismo. Así que cuando íbamos caminando y me llamó “Murshid”, me alegré mucho. ¡Se dirigía a mí como Murshid cada vez que me hablaba!. Luego conocimos a otra persona, que parecía no tener ninguna educación, ni conocimientos de filosofía o religión, ni nada fuera de lo común, pero también lo llamó “Murshid”. Mi orgullo se vio herido, sobre todo cuando a continuación se cruzó con un policía al que también llamó “Murshid”. Entonces le pregunté a mi maestro qué podía significar todo esto, y me dijo: “Tu derviche te mostró el primer paso para reconocer a Dios: reconocer a todos los seres como tu maestro. Una persona tonta puede enseñarte, una persona sabia, una persona culta, un estudiante, una persona piadosa o malvada, incluso un niño pequeño; todos pueden enseñarte algo. Por lo tanto, ten esta actitud hacia todos, entonces se podrá decir que reconoces a Dios”.
Hay un dicho hindú que dice: “Cuando el chela está preparado, aparece el gurú”, lo que significa que cuando estés preparado para discernirlo, encontrarás a tu maestro a tu lado.
Incluso podemos aprender del amor de las palomas y la fidelidad de los perros.
Continuará…
Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.