Hazrat Inayat : Los Cinco Grandes Grados de Iniciados, pt II 

Este post concluye la aclaración de Hazrat Inayat Khan sobre las cinco iniciaciones superiores. La primera parte está aquí. 

Pregunta: ¿Cómo se reconocen los diferentes grados de iniciados, los diferentes Maestros? 

Respuesta: Esta es una pregunta que es difícil de responder, pero con un ejemplo no será tan difícil. Si una persona quiere saber la diferencia entre Handel, Bach, Wagner, Beethoven, debe estudiarlos, tocar su música, volverse uno con su composición. Cuando su alma esté cargada con eso, le será fácil descubrirlo, porque se ha convertido en el instrumento para descubrirlo. Pero ninguna tercera persona puede decir que Bach es más grande que Beethoven. 

Sin duda, los iniciados lo saben por sí mismos y también se conocen entre ellos. No necesitan hablar para conocerse. Se conocen por el encuentro de sus miradas. Se conocen por las palabras que han dicho, también se conocen con sólo mencionar su nombre. Su alma toca la del otro. No les toma tiempo, cuando el nombre de un iniciado es mencionado ante otro. Si ese iniciado es un verdadero iniciado, el otro lo sabe. Puede que no sea consciente de esa persona, pero lo sabe instantáneamente en los planos superiores; se vuelve consciente de ello. 

Un día iba en un pequeño coche de caballos con una persona que era un gran erudito. Fue un iniciado. Era predicador y miles de personas quedaban impresionadas por cada palabra que decía. Su palabra era una palabra viva, y pasamos por el distrito de los pobres donde, entre algunos harapientos que estaban sentados en la calle y reían y charlaban, había una persona sentada entre ellos, sin ninguna forma externa de piedad o espiritualidad o aprendizaje ni nada – uno entre todos los otros harapientos. Y éste, que estaba sentado en el carruaje, enseguida se fijó en él, le saludó amablemente y le llamó en los términos del místico, pidiéndole una palabra de ayuda, en otras palabras, una bendición. Yo me volví hacia él, también lo vi. Este hombre me dijo: ‘¿No ves al rey en sus ojos?’ La mirada lo demostró. 

Y si te dijera algo más: ¿Cuál es la razón? ¿Qué hay allí de maravilloso? Las almas de todos son una, de la misma fuente, pero un alma que se retira el velo resplandece, todo su carácter y naturaleza se vuelven diferentes, de manera que no hay nada que se interponga delante de ella. Si las nubes se interponen ante ella, se abrirá paso, brillará por sí misma. Las nubes pueden cubrir el sol durante un tiempo, pero la naturaleza del sol es abrirse paso. La luz y el amor que provienen de esas almas brillan espontáneamente. 

No reconoces a una persona así por sus conocimientos, argumentos o por su reclamo. La convalidación es el amor y la luz; todo lo que es divino es amor y luz, y eso es vivir. No necesitas pruebas de ello; es lo único vivo; todo lo demás está muerto en comparación. 

Pregunta: ¿Hay siempre wali, ghaus y qutb en las diferentes partes de la tierra? 

Respuesta: Sí, ciertamente los hay, si nuestros ojos estuvieran abiertos para verlos y reconocerlos. No hay parte de la tierra, ya sea Oriente u Occidente, donde no se encuentren almas reales, auténticas. Pero el alma más real, la más sencilla; viviendo tal vez en una apariencia humilde sin ningún ruido de grandeza o espiritualidad. Por eso es difícil encontrar y decir cuál es cuál, a menos que nuestro corazón esté abierto para encontrarlas. 

Porque el tema es que la misma cosa que hace que una persona reclame o sea conocida o vista, que es el falso ego, es la misma cosa que no está ahí. Mientras más espiritual menos egoísta; si hay algún signo de espiritualidad, mientras más muerto esté el falso ego, más grande es el alma. 

Por eso Cristo ha dicho: “Bienaventurados los pobres de espíritu”, cuyo falso ego ha sido tan aplastado y machacado que no queda nada excepto Dios. Lo que hacen es existir sólo como Dios, ellos no existen. 

Son muy diferentes de nuestra actitud cotidiana: “esa persona me insultó, no puedo perdonarla en toda mi vida”. Están dispuestos a perdonar mil veces. Perdonan sin preguntar, porque la bondad es suya; no hay amargura en ellos. No hay deseo de venganza, no hay deseo de beneficio. No pueden tolerar el daño y el perjuicio a otra persona, ni siquiera a la peor persona del mundo. No les gusta ver sufrir a nadie, ni siquiera a la peor persona. 

Tienen el amor de la madre y el padre hacia los niños; así que su amor es para toda la humanidad y puede incluso alcanzar esa perfección en la que aman a cada pequeño insecto y gusano, que su amor se extiende a los árboles y plantas. 

No les importa cómo les llame la gente, wali, ghaus o qutb, eso no aumenta su honor. No es un orgullo para ellos ser cualquier cosa. El falso ego ha muerto. Solo conocen una cosa y es a Dios. Y si hay tal iniciación, se les otorga para hacer uso de ellos. Su único deseo es la conciencia de Dios, eso es suficiente para ellos. 

Pregunta: ¿Qué quería decir con alma real? 

Respuesta: «Real» lo dije de esta manera: hay un oro real y un oro de imitación. El dorado resultará no ser el mismo. Pero lo real al final probará ser real, como decimos “el amigo real”. Una persona puede ser un amigo un día y resultar diferente al día siguiente. Piensa que el hombre siempre ha amado lo real, aunque viva en medio del mundo y tenga que encontrarse con la falsedad. Sin embargo, tiene ese amor innato por la realidad. Incluso en una cosa falsa, como un tesoro terrenal, busca el oro verdadero. No se conforma con lo dorado. 

Si uno se hace consciente de la realidad que hay en uno mismo, no necesita esforzarse por nada más en la vida. Si por una vez, una persona ha conseguido lo real, no necesita nada más, porque esa es la búsqueda de toda alma. 

Pregunta: ¿Existen también cinco etapas en la iniciación humana? 

Respuesta: En las iniciaciones que se dan en la Escuela Esotérica, hay cinco etapas. Son las iniciaciones humanas. 

Pregunta: ¿Quién guía al alma cuando no hay un nabi en la tierra? 

Respuesta: Un nabi está siempre en la tierra, sólo que el nabi aparece cuando hay necesidad de aparecer.