Хазрат Инаят: Свобода Души, часть 1

Этим текстом мы начинаем пространную серию учений Хазрата Инаята Хана на тему томления души по свободе и о препятствиях, которые следует преодолеть на нашем пути к цели.  

Свобода такова, что ее желают все создания. Из этого мы видим, что стремлением души и томлением духа является обретение свободы. У животных и птиц, как бы мы за ними ни присматривали и тщательно ни воспитывали, все равно сохраняется инстинкт избегать заключения.

Где начинается желание к свободе? Его начало объясняется в прекрасной форме в одной из древних притч.  В иудейских и арабских писаниях нам дается такая история: когда Бог создал Адама, Он приказал духу войти в тело Адама, которое он сделал из глины и воды. Когда духу приказали войти, то он отказался, сказав: “Нет, я никогда не стану пленником этой мрачной темницы, я же всегда был свободен, живя везде без всяких уз и преград. Я никогда на стану пленником этого места”. Тогда Бог сказал ангелам:  “Пойте.” Когда они запели, то дух вошел в экстаз, он был опьянен красотой пения. Находясь в состоянии опьянения, он не знал, куда он направляется, и таким образом он вошел в необходимое место. Так что когда Адам открыл глаза, дух был в нем; Адам был жив. 

Руми сказал: “Флейта из бамбука, которая кажется тебе столь притягательной, оплакивает свою разлуку с домом, изначальным бамбуком.” В Персии и в Индии тростниковая флейта делается из растения; так говорится: “Меня забрали от моего источника, от моего дома; превратили меня в кусок, заменив то целое, каким я был в начале.” И эта боль в его сердце есть то единственное, что привлекает сердца слушающих. Она трогает их, принуждая прислушаться к ее томлению. В этом заключается прекрасная правда. 

Когда мы пытаемся разобраться в трагедии жизни, первой из всех причин оказывается отлучение от свободы.  Эту трагедию можно увидеть во всех видах людей, от богатых до бедных, от самых безграмотных до самых образованных, у каждого из них есть это недовольство. Возможно, один признается в этом, а другой нет, но все равно в уме каждого есть одно и тоже недовольство:  что он пришел  в этот предметный мир,  ведь этот приход, кажется, служит причиной всей трагедии жизни, трагедии в том, что дух человека не может быть в нем удовлетворен, не может иметь продолжительное счастье до тех пор, пока он в нём остается. 

Однако, если вы спросите какого-нибудь встречного, в чем причина трагедии жизни, то он может сказать: Ох, мне так хочется иметь побольше денег; я очень беден, а без средств я так несчастлив.” Другой человек может сказать: “Ох, у меня есть все, что мне хочется, однако мои родственники сварливы и очень  плохо ко мне  относятся.”  Другой скажет: “У меня есть все, чего бы мне хотелось, за исключением  доброго здравия.” Четвертый скажет: “У меня все есть, но я жажду обрести определенный мир и покой.” Другой: “Я жажду осуществить это искусство; эту великую цель в жизни; не выполнив этого, я чувствуя себя несчастным.”

Если бы вы обеспечили потребность каждого в его жизни, дав деньги бедному,   гармонию человеку,  лишенного её,  положение человеку, у которого его нет, прекрасный дворец тому, кто жаждет его, здоровье тому, у которого его нет, тогда посмотрите, как долго каждый из них будет оставаться счастливым! Он будет лишь счастлив на тот момент, когда желание его было осуществлено, а затем, он снова почувствует голод по тому, он не знает что.  Он спрашивает свой ум: “Чего ещё мне хочется?” — а ум говорит: “Ты чувствуешь себя таким несчастным.” И как только он спрашивает: “Из-за чего?” — его ум отвечает, что у него не может быть того, что он ищет.

Именно таким образом человек всю свою жизнь бегает за вещами, которые не являются подлинным желанием его души. Иногда он думает, что его телесные аппетиты требуют удовлетворения, иногда — что его интеллектуальные силы; но даже  если бы они были удовлетворены, то он все равно бы чувствовал себя несчастным. “Возможно, — он думает — богатства, положения или почестей не достает.” Или он размышляет: “Дело состоит в том, что у меня нет вещей, в которых я нуждаюсь, а в том, что их недостаточно.” Если у него есть машина, то он горюет, что у него нет шофера. 

Его ум, разум всегда подставляют какую-то другую причину его несчастья, а не настоящую для того, чтобы он оставался в иллюзии всю свою жизнь; для того, чтобы он бегал всю свою жизнь за вещами, которые не являются подлинной целью его души. На протяжении всей жизни он ищет каких-то вещей, пытаясь сначала это, затем то. Один день он купит это, затем то, и  обретя все эти предметы, он все еще думает: “О есть еще что-то, поэтому я несчастен” ;  и до тех пор, пока он их не получит, он будет считать, что в этом состоит причина.  Если у него десять вещей, то ему хочется двадцать; если он приобретает двадцать, то жаждет тридцать; если у него есть тридцать, то он желает пятьдесят; и так далее.  В действительности, если у него было тысячи и миллиарды, то он бы захотел царства; а после этого вселенную; и даже если  вселенная ему была дана, то его сердце не было бы удовлетворено, потому что потребность его души все еще не была понята. Он проходит по жизни, оплакивая и грустя по вещам, которых он не может достать, не понимая, что лежит за настоящей прибылью и настоящей потерей. 

Поэтому, когда провидец или человек, осознавший жизнь, смотрит на этот мир, то он видит, что сколько бы лет ни было человеку, будь он старым, молодым или среднего возраста, — он все равно подобен  ребенку. Дети очень расстраиваются, потому что они не достали или не могут получить игрушку, ту игрушку, которой взрослые не придают никакого значения. Провидцу желания обычных взрослых людей также подобны игрушкам. То, что имеет значение для мира, для него не важно. Это — признак того, что он осознал цель своей души.

Ведь цель души заключается в свободе. Свобода есть истинная природа души. Она является пленницей ума и тела. Вся трагедия души состоит в ее заключении.  Такие слова как нирвана или мукти, спасение или высвобождение — все эти имена суть одной цели или идеала души на протяжении всей жизни; тем не менее едва ли кто-либо знает, на какую цель он обращен. Все, что ему известно, так это то, что есть томление, что постоянно есть эта надежда.

Продолжение следует