Hazrat Inayat : La vida interior pt II 

Aquí, Hazrat Inayat Khan aclara que todos hacen el mismo viaje, pero lo que importa es la forma de viajar. La primera publicación  de la serie está aquí. 

Todos estamos de viaje; la vida misma es un viaje. Nadie está instalado aquí; todos estamos de paso, y por lo tanto no es cierto decir que si hacemos un viaje espiritual tenemos que romper nuestra vida establecida; aquí no hay nadie que viva una vida establecida aquí; todos están sin asentar, todos están de paso. Sólo que al emprender un viaje espiritual estás tomando otro camino, uno que es más fácil, mejor y más agradable. Los que no toman este camino también llegarán al final: la diferencia está en el camino. Un camino es más fácil, más suave, mejor; el otro camino está lleno de dificultades; y como la vida no tiene  fin a las dificultades desde que uno ha abierto los ojos en esta tierra, entonces uno puede elegir el camino más suave para llegar al destino al que todas las almas llegarán alguna vez. 

Por “vida interior” se entiende una vida orientada hacia la perfección, que puede llamarse la perfección del amor, la armonía y la belleza, en palabras de los ortodoxos, hacia Dios. 

La vida interior no está necesariamente en una dirección opuesta a la vida mundana, pero la vida interior es una vida más plena. La vida mundana significa la limitación de la vida; la vida interior significa una vida completa. Los ascetas que han tomado una dirección totalmente opuesta a la vida mundana, lo han hecho para tener la facilidad de buscar en las profundidades de la vida; pero ir en una sola dirección no hace una vida completa. Por lo tanto, la vida interior significa la plenitud de la vida. 

En resumen, se puede decir que la vida interior consiste en dos cosas: la acción con el conocimiento y el reposo con la pasividad de la mente. Cumpliendo estos dos movimientos contrarios, y manteniéndose equilibrado en estas dos direcciones, se llega a la plenitud de la vida. Una persona que vive la vida interior es tan inocente como un niño, incluso más inocente que un niño, pero al mismo tiempo más sabia que muchas personas inteligentes juntas. Esto se muestra como un desarrollo en dos direcciones contrarias. La inocencia de Jesús ha sido conocida a través de los tiempos. En cada momento, en cada acción, parecía ser como un niño. Todos los grandes santos y sabios, los grandes que han liberado a la humanidad, han sido tan inocentes como niños, y al mismo tiempo más sabios, mucho más, que los sabios del mundo. ¿Y qué hace que sea así? ¿Qué les da este equilibrio? Es el reposo con pasividad. Cuando están ante Dios, están con el corazón como una copa vacía; cuando están ante Dios para aprender, desaprenden todo lo que el mundo les ha enseñado; cuando están ante Dios, su ego, su yo, su vida, ya no está ante ellos. En ese momento no piensan en sí mismos con ningún deseo por cumplir, con ningún motivo por realizar, con ninguna expresión propia, sino como copas vacías, para que Dios llene su ser, para que pierdan el falso yo. 

Por lo tanto, eso mismo les ayuda en su vida cotidiana a mostrar un vislumbre del momento tranquilo de reposo que tuvieron con Dios. Muestran en su vida cotidiana inocencia, y sin embargo no ignorancia; saben cosas y no saben. Saben si alguien está diciendo una mentira, pero ¿acusan a esa persona? ¿Dicen “estás diciendo una mentira”? Están por encima de eso. Conocen todas las obras del mundo y las miran pasivamente; se elevan por encima de las cosas de este mundo, que no les impresionan. Toman a la gente de forma muy sencilla. Algunos pueden pensar que son ignorantes en sus vidas mundanas, que no toman en cuenta las cosas que no tienen importancia. La actividad con sabiduría los hace más sabios, porque no todos en este mundo dirigen cada acción con sabiduría. Hay muchos que nunca consultan la sabiduría en su acción; hay otros que se refugian en la sabiduría después de su acción; y muy a menudo es entonces demasiado tarde. Pero los que viven la vida interior dirigen todos su actividad con sabiduría; cada momento, cada acción, cada pensamiento, cada palabra es primero pensada, es primero sopesada, y medida, y analizada antes de ser expresada. Por lo tanto, en el mundo todo lo que hacen es con sabiduría, pero ante Dios se mantienen con inocencia; allí no toman la sabiduría mundana. 

El hombre a menudo se equivoca, ya sea tomando un camino o el otro, y por lo tanto carece de equilibrio y no llega a tocar la perfección. Por ejemplo, cuando toma el camino de la actividad en el camino de Dios, también desea utilizar su sabiduría allí; en el camino de Dios también desea ser activo, donde no necesita la acción. Es como nadar contra la corriente; donde debes ser inocente, si usas tu sabiduría allí, es el mayor error. Luego hay otros que están acostumbrados a tomar la pasividad como un principio con el que están ante Dios en su inocencia; y desean utilizar el mismo principio en todas las direcciones de la vida, lo que no sería correcto. 

Continuará… 

Traducido al español por Arifa Margarita Jáuregui