Хазрат Инаят: Закон действия, часть 2

статья, помещенная седьмого августа 2019 года Навабом Паснаком (7.08.2019)

Мы помещаем вторую порцию учения Хазрата Инаята Хана  на тему Закона Действия. В первой части он замечает, что каждый поступок приносит неизбежные последствия, и он изучает пять аспектов этого закона, такие как закон общины, закон государства, завершая “законом пророков”. 

Когда мы изучаем религии, которые разные пророки приносили различным народам в этом мире в разные периоды мировой истории, то мы замечаем, что истина, стоящая за всеми этими религиями, одна и та же. Если учения отличаются, то разница состоит лишь в преподнесенном законе. Люди вечно бесплодно спорили относительно этой разницы в законах, которые разные учителя приносили своим людям, не осознавая, насколько этот закон зависел от людей, которые его получали и от времени, когда он был дан.

Но все эти четыре закона, упомянутые выше: закон общины, закон государства, закон Церкви и пророка, – все имеют свои ограничения. Однако же есть один закон, который ведет к безграничному, но этому закону совершенно невозможно научить и его совершенно невозможно объяснить. В тоже время этот закон коренится в природе человека, и нет ни одного человека, каким бы несправедливым или нечестивым он ни казался, у которого внутри его существа не было бы этой способности. Это качество можно назвать способностью, поскольку оно состоит в способности различать между верным и неверным.

Что же определяет, что какая-то вещь может быть названа верной или неверной? Четыре пункта: побуждающий мотив, стоящий за поступком, результат поступка, время и место. Плохой поступок с верным побуждением может оказаться правильным; а хороший поступок с неверным побуждением может оказаться неправильным. Мы всегда готовы осудить поступок, и мы едва ли думаем о побуждающем мотиве. Поэтому мы с готовностью осуждаем человека за его ошибки, а себя извиняем за наши плохие дела, потому что нам лучше всего известен наш побуждающий мотив. Вероятно, мы бы простили другого, как мы прощаем себя, если бы постарались понять стоящее за его поступком побуждение.   

Для хорошего человека зло оборачивается добром, а для плохого человека добро оборачивается злом.

Мысль, слово или деяние, совершенное не в том месте, превращается в неверную мысль, неправильное слово или деяние, даже если само по себе оно было благим. Мысль, слово или дело не в свое время  может стать неверным, даже если кажется правильным. И когда мы над этим все больше задумываемся, то мы тогда можем сказать словами индусского поэта: “Нет смысла испытывать плохие чувства из-за неверного поступка другого человека. Нам следует себя успокоить мыслью, что тот не мог поступить лучше.” Чтобы уметь на все смотреть, стараясь увидеть, что за всем этим стоит, увидеть это в верном свете, требуется божественное озарение, духовный взгляд на жизнь. А этот взгляд достигается благодаря росту сострадания. Чем больше сострадания в сердце человека, тем больше этот мир начинает выглядеть другим. 

Есть другая сторона этого вопроса. Вещи кажутся нам такими в зависимости от того, как мы на них смотрим. Для плохого человека все кажется плохим, для хорошего человека все кажется хорошим. Для хорошего человека зло оборачивается добром, а для плохого человека добро оборачивается злом. Грех благочестивого оказывается добродетелью, а добродетель грешника – грехом. Все очень зависит от нашей интерпретации, ведь не ставится никакой печати на поступке, слове или мысли, которая могла бы узаконить одно как верное или неверное. 

Есть еще одна сторона: какую роль играет в различении верного от неверного наша благосклонность и неблагосклонность. В человеке, которого мы любим, который нам нравится и которым восхищаемся мы хотим видеть все плохое в добром свете. Наш разум быстро приходит на помощь любимого. Он всегда находит аргумент относительно того, что верно, и прощает неправильное. С какой готовностью мы видим ошибки и недостатки в том, к кому мы не расположены; и как трудно бывает для нас найти ошибку даже,  если б мы хотели, в том, кого любим! Поэтому, если мы читаем в жизнеописании Христа, как он прощал тех, которых обвиняли в великих грехах и серьезных ошибках, то мы теперь можем увидеть, что для того, кто любил человечество было естественно не видеть ошибок; единственно, что он мог видеть, – так это прощение.  Глупый или простой человек всегда готов увидеть плохое в другом, готов сформировать мнение и судить.  Однако вы увидите, что мудрец выражает свое мнение совершенно по-другому, всегда стараясь стерпеть и стараясь еще больше простить. Настоящее – это отражение прошлого, а будущее всегда будет эхом настоящего; эта фраза всегда будет доказывать свою правдивость. 

Суфии Персии классифицировали эволюцию личности согласно пяти различным ступеням.  Первой стадии принадлежит человек, который ошибается с каждым шагом своей жизни и который находит ошибки в других каждый миг своей жизни. Можно представить этого человека всегда расположенного к падению, который сейчас и споткнется; а когда он падает, он тут же хватает другого и тянет его за собою вниз. Если мы будем изучать психологию человека, то это не покажется странным. Тот, кто находит ошибки в другом, очень часто сам совершает больше всего ошибок. Правильный человек прежде всего находит ошибки в себе; неправильный человек увидит в себе недостаток лишь в последнюю очередь; и только лишь после того, как он найдет ошибку во всем мире, как он увидит в себе промах. И тогда все неверно, тогда весь мир плох.

Следующая стадия личности состоит в том, что человек начинает видеть неверное в себе и правильное в другом. Естественно, что у него есть возможность в жизни исправить себя, потому что у него есть время обнаружить все свои ошибки.  У того, кто находит ошибки в других, нет времени, чтобы найти недостаток в себе. Кроме того, он не может быть справедливым; способность видеть справедливость не может быть пробуждена до тех пор, пока человек не начнет практиковать эту справедливость, находя ошибки в себе. 

 Третий тип человека определяется тем, что он говорит: “Какое имеет значение, если ты совершил ошибку или я? Необходимо как раз исправить неверное.” Он естественно развивает себя и помогает своим собратьям также развиваться. 

Есть и четвертый тип человека, который не может не видеть, чтобы так называемое добро не имело возможности обернуться злом, и который всегда способен видеть, чтобы так называемое зло не имело возможности, чтобы это зло не обернулось добром. Самый лучший человек на свете не сможет спрятать свои недостатки перед ним, и даже наихудший человек в мире пред его глазами покажется с достоинством.

Когда же человек поднимается до пятой стадии личности, тогда эти противоположные идеи верного и неверного, хорошего и плохого кажутся ему двумя концами одной линии. Когда время придет, то он об этом сможет лишь немного сказать, ведь люди ему не поверят, тем не менее он является как раз тем, который может справедливо судить – и тем не менее он будет последним из судящих. 

Продолжение следует…