À propos de notre âge
Il est dans la nature humaine d’interpréter chaque sujet en fonction de notre propre situation. Quel que soit le sujet, nous l’appliquons à nous même d’une manière ou d’une autre. Si Hazrat Inayat Khan nous dit qu’il y a trois voies pour atteindre la réalisation spirituelle, celles du Maître, du Saint et du Prophète, nous nous demandons naturellement sur laquelle nous marchons nous-mêmes, bien que nous ne puissions à aucun moment montrer les qualités minimales de l’une des trois. Si nous lisons un texte sur les sept niveaux du ciel, nous évaluons rapidement le niveau auquel nous pourrions être autorisé.es à entrer – en supposant bien sûr que nous n’allions pas dans une autre direction. Et quand nous lisons, dans la première partie de l’enseignement de Hazrat Inayat Khan a propos du droit d’action, que la loi donnée par les prophètes est liée aux « peuples de cette période dans leur particulière évolution », il n’est pas étonnant que nous nous demandions : « Oui ? Alors, quelle est la nature de notre évolution maintenant, et quelle “loi” pourrait nous être donnée ? ».
La prière Salat parle du messager qui arrive « comme une colombe qui descend lorsque le dharma se désintègre ». Le dharma est un mot utilisé de diverses manières en Orient; Une signification possible est celle « de comportements » qui sont en accord avec l’ordre qui rend la vie possible, ou «vivre correctement», en particulier tels qu’ils sont donnés par l’enseignement religieux. Tout au long de l’histoire, des messagers ou des maîtres se sont adressés à un groupe ou à un autre et ont donné des conseils accessibles a cette communauté. Mais, de même que le ton de la cloche la plus pure s’estompe lentement, de même, l’effet des enseignements, ou du dharma, se décompose lentement et la société devient de moins en moins sensible à l’idéal divin.
Chaque fois que le message est donné, il vient comme une solution à la nécessite du jour et, pour cette raison, il peut sembler que le message soit différent, mais en réalité, il existe simplement une différence de ton. C’est le sens de l’histoire récemment publiée sur la naissance de Jésus et de la constatation par Satan que les méthodes des démons devraient en conséquence changer. L’objectif – et l’ennemi – restent les mêmes.
Il ne fait aucun doute que Hazrat Inayat Khan a rencontré de nombreux obstacles dans ses efforts pour diffuser le message, tels que les différences culturelles, par exemple, mais ce qu’il mentionnait souvent c’est le matérialisme croissant dans le monde. Il entendait par là non seulement une obsession pour la richesse matérielle, mais également un manque de conscience généralisé sur l’aspect plus fin de la vie, ou de l’esprit. Aujourd’hui, pour beaucoup, tout doit être explicable en termes matériels, comme par exemple pour les scientifiques qui se demandent comment la conscience peut naître de la gelée complexe que nous portons entre nos deux oreilles. Du point de vue mystique, le cerveau aide à focaliser la conscience d’une certaine manière, mais la conscience existait bien avant la formation du cerveau et est en fait éternelle.
Alors, si la maladie de notre époque est le matérialisme, quel peut être le remède ? Nous sommes perdus dans les ténèbres du labyrinthe et nous devons redécouvrir la porte du monde de la lumière. Cette passerelle est bien sûr le cœur. Lorsque le cœur commence à s’ouvrir, notre compréhension de la vie change complètement, comme pourrez vous le dire tout n’importe quel amoureux. Et qu’est-ce qui réveille l’amour? La perception de la beauté. Et en hommage à la beauté, nous recherchons l’harmonie. C’est pourquoi nous avons reçu le message d’amour, d’harmonie et de beauté, et bienheureuse la personne qui peut dans sa vie en faire une réalité.
Traduit par Taviz Emily Lopez