Vislumbres: encuentros de oriente y occidente 

Lo siguiente está tomado de Pages in the Life of a Sufi, las memorias del hermano menor de Hazrat Inayat Khan, Musharaff Moulamia Khan. La familia vivía en Baroda, donde su distinguido abuelo Moula Bux tenía el cargo de Músico Jefe del Maharaja. El Maharaja estaba ansioso por reformar ciertos aspectos de su sociedad, y este pasaje da una idea del contraste entre las opiniones de la vida “oriental” y “occidental”. Algunos otros extractos de estas memorias se pueden encontrar aquí, aquí y aquí. 

Los parias o intocables tal vez se puedan comparar con la clase que proporciona los trabajadores más pobres en las grandes ciudades europeas, esa clase más pobre cuyas vidas están casi sumergidas y son desconocidas y permanecen intactas por la mayoría de sus compatriotas acomodados. 

En Baroda se hicieron muchos esfuerzos para cambiar su condición, y el Maharaja Gaikwar, quien en su ascensión al trono estableció la educación obligatoria, incluyó a los parias en el mismo esquema. Debido a esto, algunos brahmanes prominentes renunciaron a sus puestos, pensando que era inútil y un desperdicio dar este tipo de educación a este tipo de trabajadores. Pero el Maharaja se mantuvo firme, y edificios especiales fueron dedicados para los parias bajo el cuidado del Ministro de Educación, Jamshedji Dalal. 

Se dice que este ministro, que era un hombre muy distinguido, delegó el cargo de estas escuelas en particular a un asistente, y un día el Maharaja le envió un mensaje de que deseaba hablar con él sobre ellas. Cuando Jamshedji Dalal llegó al palacio, encontró al rey listo para salir con él. 

” Vamos a ver estos nuevos edificios escolares “, dijo. El ministro no había imaginado ni por un momento que se esperaba que supiera sobre estos edificios. 

“Perdón, alteza, debo averiguar primero dónde están estas escuelas”. 

“Y si ni siquiera sabe dónde están estos edificios, me pregunto dónde puede estar la educación de los niños”, se dice que esto dijo el Maharaja. Luego fueron juntos e inspeccionaron todos los arreglos. El maharajá se interesó mucho en su plan educativo. A menudo iba de manera no oficial y sin previo aviso a visitar una clase, y le pedía al maestro que continuara con la lección, mientras se sentaba y la escuchaba. Había un amigo nuestro, un maestro de escuela brahmán, a quien el Maharaja conoció de esta manera, y estaba tan complacido con este joven que lo envió para que fuera a verlo al palacio. T. R. Panday era un hombre pobre, un maestro trabajador, y nunca había soñado con tal honor, y fue a la entrevista en el palacio sintiéndose tímido y avergonzado. Como la mayoría de los indios en su clase, se contentaba con recibir su salario y permanecer fiel a su trabajo y su puesto.  

“¿Te gustaría ir al extranjero, para ser educado a la manera occidental?” fue la pregunta del Maharaja para él. Panday estaba encantado con esta oportunidad. “Pero piensa bien antes de decidir. ¿Estarías dispuesto a renunciar a muchas de tus costumbres brahmanas y sacrificar muchas de tus formas y adoptar una forma de vida diferente?”  Panday nos dijo que respondió que sabía lo que el verdadero brahminismo requería de él, lo que significa que renunciaría a la letra de la ley brahmín, pero que se mantendría fiel al verdadero espíritu del brahminismo. Entonces el Maharaja lo envió a la Universidad de Columbia en Nueva York. Y fue Panday quien fue el amigo que más tarde arregló que Inayat Khan diera una conferencia sobre el sufismo en la Universidad de Columbia, cuando mis hermanos y mi primo estaban en Nueva York.  

En Nueva York, mi hermano solía cantarle a Panday, y le encantaba tanto la música de su patria que no podía contener las lágrimas de anhelo de estar de nuevo en casa con su esposa e hijos. Como he dicho, somos una raza emocional. Y aunque era brahmán, se unía a nosotros para cenar cuando Ali Khan preparaba nuestros platos indios. 

A través de la amabilidad del Maharaja, Panday tuvo algunos buenos amigos en Nueva York, el Sr. y la Sra. Guest, quienes lo trataron casi como si fuera un miembro de su familia. Un día, nadando con ellos, se enfermó en el agua y la Sra. Guest llamó a su esposo: “Mira, ¿qué le está pasando?” Y el Sr. Guest, viendo el peligro en el que se encontraba, lo rescató y lo llevó a salvo a la orilla. 

Panday apenas dijo una palabra de agradecimiento. 

Algunos días después, cuando volvió a estar con estos amigos, la Sra. Guest dijo, sonriendo: “Los estadounidenses tenemos una costumbre que decimos gracias si alguien nos ha ayudado”. Y Panday nos dijo que respondió: “Señora, lo sé. Y me he estado preguntando con qué palabras podría agradecerles a usted y a su esposo por salvarme la vida. Porque nosotros los indios también tenemos una costumbre, y es no intentar decir gracias en palabras por una acción que está más allá de la expresión con palabras. Por el contrario, expresamos las gracias con un silencio y guardamos el recuerdo en silencio como un tesoro, pensando que tal vez pueda llegar un momento en que podamos tener la oportunidad de demostrar y mostrar nuestra gratitud. ¿Cómo puedo agradecerte por haberme salvado la vida?”. Y estos amables amigos fueron tocados por estas palabras y dijeron que podían entender esta costumbre India. 

Traducido al español por Arifa Margarita Rosa Jauregui