Sala de Invitados: La diosa vestida de blanco y el corazón

La imagen de Guanyin vestida de blanco que ayuda a cultivar el corazón

Nirtan Ekaterina Pasnak

Este año ha habido varios retiros sobre el tema “Dimensiones del corazón”, basado en el verso del Vadan:
El ideal del hombre muestra la altura de su corazón,
el entendimiento del hombre muestra la profundidad de su corazón,
la percepción del hombre muestra la longitud de su corazón,
la comprensión del hombre muestra la anchura de su corazón,
pero la cuarta dimensión del corazón del hombre se ve por todo lo que contiene dentro de sí.

Para comprender mejor estas ideas y hacer que penetren profundamente en la consciencia sentía que una imagen visual era necesaria, algo que pudiera colocarse en el corazón y hacer que la enseñanza trabaje desde adentro. Repentinamente, en el retiro de Barcelona, durante una conversación sobre el ideal, una imagen de Guanyin vestida de blanco llegó vívidamente a la mente. Esta es una imagen tradicional utilizada en el budismo chan y zen que representa una bodhisattva llamada Avelokiteshvara en la India y Guanyin en la China. Un bodhisattva es un ser espiritual sumamente evolucionado que, en lugar de alcanzar la liberación final del estado de buda, prefiere, por compasión por la humanidad, regresar a la tierra para ayudar a las personas a encontrar el camino hacia la verdad. Los tibetanos, por ejemplo, creen que los rinpoches [lamas muy respetados] se reencarnan Avelokiteshvaras.

La imagen de Guanyin con una túnica blanca o agua-luna evolucionó durante el siglo XIII, cuando el misticismo en forma de budismo chan tuvo un amplio reconocimiento. Quien me enseño el significado de esta imagen fue el profesor Matsumoto de la universidad de British Columbia, un devoto maestro budista de arte chino a quien estoy profundamente agradecida.

Esta composición a menudo representa una figura femenina contemplativa envuelta en una túnica blanca, sentada o de pie en un paisaje montañoso junto a un tranquilo lago, contemplando el reflejo de la luna.

Esta iconografía de Guanyin vestida de blanco empezó con Muqi a fines del siglo XIII, cuyo trabajo sencillo con pincel y tinta creó una atmósfera de quietud y contemplación. Esta paz y amorosa gentileza irradian de la figura completa de bodhisattva, como si hubiera sido pintada directamente de la vida de un ser humano profundamente meditativo y evolucionado. Muqi mismo fue un monje y su experiencia meditativa se refleja directamente en esta pintura. Un frasco junto a Guanyin contiene el elixir de la vida eterna, y el mensaje es claro: Aquel que sigue este camino de sabiduría y simpatía por todos los seres que sufren alcanzará la vida eterna y encontrará la liberación. Esta pintura de Muqi se ha mantenido por siglos en el monasterio zen de Kioto, Japón, cumpliendo su propósito espiritual.

Volviendo a la frase de Murshid, ¿cómo podemos ver las dimensiones del corazón en esta bella imagen?

El ideal del hombre muestra la altura de su corazón…

La representación visual del ideal puede ser percibido en la imagen de la luna. Como el sol es demasiado poderoso para mirarlo directamente, podemos ver su reflejo en la forma de la luna; así es con la Verdad. No se la puede ver, pero se la puede percibir a través de una serie de reflejos. Guanyin no mira a la luna en el cielo, la mira en su reflejo en el lago. ¿Qué es ese lago? Es el corazón mismo. Cuando el lago del corazón está calmado, entonces el reflejo de la luna se puede ver claramente. Esta luna en lo alto del cielo puede percibirse como la representación visual del ideal del hombre. Cuanto más alto en el cielo está el ideal que se refleja en el corazón, más alto se eleva el “techo” del corazón.

El entendimiento del hombre muestra la profundidad de su corazón…

La profundidad del lago del corazón es el conocimiento. Mientras más profundo es ese lago, más puede asimilar varios puntos de vista, y más profundo se vuelve nuestro conocimiento.

La percepción del hombre muestra la longitud de su corazón…

La percepción es la capacidad de extender nuestra comprensiva y gentil atención hacia los demás y ver sus sentimientos reflejados en el lago de nuestro corazón. Para mantener la imagen acuosa, esto puede visualizarse como los tentáculos invisibles de un corazón que parece un pulpo que siente la condición del corazón del otro. En la metáfora de la bodhisattva contemplativa, estos “tentáculos de compasión” son todas las corrientes, cascadas y ríos que descienden al lago. Ellas están alimentando el lago; traen agua fresca a nuestro lago, conectándonos con el mundo que nos rodea. Cuanto más podamos estirarnos, mayor es el alcance de nuestro corazón, más inclusivo se vuelve, se hace más feliz mientras no conoce el aislamiento. En algunas imágenes de Guanyin podemos ver detrás de ella una cascada que desciende y que representa la corriente que alimenta el lago del corazón.

La comprensión del hombre muestra la anchura de su corazón…

La solidaridad de la bondad amorosa es la naturaleza misma de la bodhisattva Avalokiteshvara y representa el ideal del budismo. Como enseñó Buda: no es suficiente alcanzar una gran capacidad de concentración y meditación para ser capaces de controlar nuestro cuerpo y nuestra mente. Para alcanzar la liberación final de la Budeidad, el experto debe desarrollar la actitud de bondad amorosa, solidaridad y compasión por todos los seres sensibles. ¿Qué significa solidarizarse con los otros? Todos los humanos tienen faltas, y voluntaria o involuntariamente, que nos causan dolor. En los textos publicados por primera vez en el blog aquí y aquí, Murshid nos enseña que deberíamos “bebernos todo impulso de criticar”, deberíamos ser capaces de perdonar las faltas de los otros y pasarlas por alto. Eso se puede alcanzar sólo si las orillas del lago del corazón son lo suficientemente amplias para recibirlo todo, absorberlo todo y no ser afectado por los problemas del mundo. Este turbulento mundo es simbólicamente representado por dos cuadros que están a cada lado de Guanyin, la agitada zancada de la grulla que grita con voz humana las tristezas del mundo y el abrazo protector de la asustada mamá gibón sosteniendo con fuerza a su pequeño bebé. Es un mundo que no tiene influencia sobre Guanyin. El lago de su corazón debe ser tan infinitamente amplio que se sienta en total paz y serenidad, siendo capaz de aceptar todo, solidarizarse con todo y sin embargo permanecer inalterado.

Pero la cuarta dimensión del corazón del hombre se ve por todo lo que contiene dentro de sí.

Esta dimensión describe el “akasha” o espacio del corazón mismo; se puede ver en la calidad del agua, cuán contaminada o limpia está. La noción de la deidad vestida de blanco evoca el ideal de pureza y habla del limpio y transparente lago del corazón, cuya superficie es como un espejo pulido y que no está sucio, como dice Murshid. Sólo cuando las aguas están limpias y no mezcladas con otras substancias, cuando el fondo también está pulido y reflectivo, y la superficie de las aguas está tranquila, el corazón es capaz de reflejar su Divina naturaleza y ver la Verdad interiormente.

La pintura de Muqi es un tríptico con dos pinturas más añadidas a la imagen central de la luna en el agua de Guanyin. La poderosa y graciosa grulla que grita con voz humana mientras avanza decididamente hacia adelante está al lado derecho de Guanyin, mientras los dos gibones, la madre y su pequeño bebé sentados en la rama de un pino, nos miran con miedo a la izquierda de Guanyin. Ambas pinturas dan una sensación perturbadora, reflejando el sufrimiento del mundo que se encuentra fuera del ambiente protector y contemplativo de un monasterio – ¡o un retiro sufí en la Dargah! La liberación de ese sufrimiento se puede encontrar sólo en el ámbito espiritual, en el estado de meditación representado por Guanyin. Otra interpretación de los tres paneles puede ser a través de la comprensión del flujo de energías de jelal, jemal y kemal. La vida fluye constantemente del lado activo (representada por la zancada de la grulla) al lado receptivo (evidenciado por el abrazo maternal del gibón) y pasa a través de kemal, el lugar de la absoluta quietud, que se experimenta mejor en la meditación, como en esta imagen de compasión suprema.

La pintura vivamente espiritual se ha utilizado durante casi mil años en los monasterios zen para inspirar a los monjes a seguir el camino de la bondad amorosa y ayudarlos en su desarrollo espiritual. También nos puede ayudar en nuestro entrenamiento sufí. Si podemos ver dentro de nuestro corazón la imagen de esa Guanyin vestida de blanco, infinitamente amorosa, compasiva y tranquila por dentro, con la luna y el lago infinitamente grande, amplio, profundo, limpio y transparente, con innumerables corrientes y cascadas que descienden hacia él, y de este modo mantenernos en sintonía con el perfecto silencio, serenidad y la amorosa bondad del bodhisattva, entonces podríamos cultivar nuestros corazones y expandir sus dimensiones al infinito, de modo que pueda contener todo el universo.

Traducido por Inam Rodrigo Anda