Hazrat Inayat: Guía pt II
Concluyendo su conferencia sobre la guía, iniciada aquí, Hazrat Inayat Khan pasa del tema del gobierno espiritual del mundo a una explicación sutil pero muy útil de las formas en que la idea de Dios es vista por creyentes y no creyentes. En su conclusión, muestra cómo el Sufi une los hilos de la idealización y el análisis.
El Sufi, al estar en sintonía con la jerarquía espiritual, ha considerado que creer en Cristo es creer en Moisés, y al creer en Mahoma cree en Cristo, pues uno es el sucesor del otro. Pero no creer en el sucesor por amor al predecesor es para él un desprecio a la ley de la jerarquía por propio capricho personal, que ni agrada al predecesor ni satisface al sucesor. A ningún rey le gustaría que por amor a él su pueblo rechazara a su sucesor.
Un minucioso estudio del gobierno espiritual mostrará a un observador que antes de la venida de Cristo existían santos y seres sagrados entre los judíos. Pero después de la venida del Maestro, los santos de carácter notable se encontraron entre los cristianos. Después de la venida de Mahoma, un justo buscador de la verdad confesará sin duda que en el Islam ha habido santos activos de todos los grados entre el gobierno espiritual. Cuando la gente le preguntó a Mahoma: “Oh, Profeta, todavía hay muchos que no te han reconocido a ti y a tu mensaje, esperando que venga algún otro maestro”, el Profeta dijo: “Que esperen, pero si alguna vez viene alguno, será de entre nosotros”.
La idea de Dios se entiende de dos maneras: Dios idealizado y Dios analizado. La primera hace a una persona creyente y la segunda la convierte en no creyente. Sin embargo, hay dos clases de creyentes y dos de no creyentes. Entre los creyentes están: 1) el creyente idealizador; 2) el creyente que reconoce. Entre los no creyentes están: 1) los no creyentes por falta de idealización; 2) los no creyentes por falta de reconocimiento.
El creyente que idealiza, cree en Dios mientras su inteligencia no esté suficientemente desarrollada, ya que el desarrollo de la inteligencia atenúa la creencia idealizada. Un amante amaría una belleza mientras sus defectos no se manifiesten, pero al contacto más cercano los defectos del amado se manifiestan, y así se atenuaría el amor del amante. Pero el creyente que reconoce es uno que actúa como un amante extraordinario, que, no dependiendo de la belleza del amado, crea la belleza desde su amoroso corazón y así embellece la visión del amado ante su vista.
Generalmente se encuentran personas que son menos sensibles a la belleza de la naturaleza y con menos simpatía, que son propensas a criticar más que a admirar. Desarrollan, con la edad, una tendencia a no venerar, y les resulta intolerable ver a cualquier ser en una posición más exaltada que la de ellos mismos. Esto aumenta con el tiempo, de modo que ni siquiera soportan creer que exista un ser como Dios. Otro no creyente es una persona que ha nacido con la razón y la lógica, y que cree en las ideas en la medida en que el mundo objetivo pueda demostrar su identidad a su juicio. En su avance de la inteligencia puede llegar finalmente a un pensamiento perfecto; puede llegar a reconocer la variabilidad de la naturaleza y la esencia de todo como si fueran uno y lo mismo. Puede incluso darse cuenta de que hay una vida inmortal detrás de la escena del mundo visible. Sin embargo, la falta de idealización no le hace creer en la identidad de Dios como objeto de adoración.
El Sufi, por su experiencia de idealizalización como de análisis, se equilibra. Con su análisis no se opone a las innumerables criaturas que han creído en Dios desde hace siglos, sino que a su análisis de Dios lo llama Sufismo, el conocimiento de la pureza. Nunca afirma que él es Dios, ni siente que es una identidad separada de Él. Su veneración es por la armonía del mundo y por la dulzura de la personalidad, y su análisis es para reconocer la verdad de la naturaleza y de las cosas como deben ser. Su idealización es por el amor, la armonía y la belleza, y su análisis es por la iluminación. Se inclina ante Dios, sin considerarlo como un Ser Supremo separado, sino que el homenaje del Sufi es a la conciencia, al Dios no manifestado en su interior, que observa esta manifestación temporal que existe por hoy pero que mañana ya no existirá. El Sufi, con su reverencia, instruye al mundo mostrándole el camino correcto. Al mismo tiempo, purifica la conciencia de sus engaños. El Sufi, al repetir el nombre de Allah, enciende el fuego de su corazón para que todos los aspectos del Amado -Dios en la manifestación-, sean buenos o malos, se embellezcan, al menos para su vista. Así crea el Cielo dentro de sí mismo.
Que Dios los bendiga
Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.