Hazrat Inayat: Algunas ideas de los sufis, parte III

Con esta publicación concluimos la charla impartida por Hazrat Inayat Khan a estudiantes de la University of Southern California en 1926, comenzada aquí y continuada aquí. Cuando terminó de hablar, Hazrat Inayat respondió las preguntas de su audiencia, y por el número que aceptó podemos suponer que disfrutó el intercambio. Las preguntas tratan en gran parte, pero no exclusivamente, sobre el tema de la exaltación, un tópico que dominó la última parte de su discurso.

P: ¿Qué es la exaltación?
R: La exaltación tiene diferentes grados. El alma para un Sufi es una corriente que une el cuerpo físico con la fuente. Y el arte del reposo, naturalmente, hace que sea más fácil para el alma experimentar su libertad, su inspiración, su poder, ya que se libera del agarre del cuerpo físico. Como dice Rumi en su gran obra Masnavi, “El hombre es un cautivo en la tierra. Su cuerpo, su mente, son como los barrotes de su prisión. Y el alma inconscientemente anhela experimentar de nuevo y en forma continua esa libertad que originalmente le pertenecía”. Por lo tanto, la idea platónica de alcanzar la fuente superior es la misma. Mediante esta exaltación, el alma, por así decirlo, se eleva por encima de la sujeción del cuerpo físico, incluso por unos momentos, y en esos momentos experimenta una libertad que el hombre nunca antes había experimentado.

P: ¿Cuál es el objeto de la exaltación?
R: Un momento de exaltación en cada grado es una experiencia diferente. Acerca de la exaltación suprema se da una pista en la Biblia: “Sed perfectos como vuestro padre en los cielos es perfecto”. Si le pides a un hombre religioso que sea perfecto, dice: “Es imposible que el hombre sea perfecto”. Pero al mismo tiempo de todos modos lo dice la Biblia. Esto da la clave. Todos los conocedores y videntes han entendido en todo momento que hay una etapa, y es tocando esa fase particular de la existencia que uno se siente elevado por encima de las limitaciones de la vida y que le es dado ese poder y paz y libertad y luz y vida que pertenece a la fuente de todos los seres.

P: ¿En ese momento de suprema exaltación está uno unido con la fuente de todas las cosas?
R: Sí. En otras palabras, no solo unidos, sino que estamos disueltos en la fuente de todas las cosas. Porque al mismo tiempo, la fuente es nosotros mismos. Como dice el gran poeta Khusrau [Hazrat Amir Khusrau, cuya tumba está en la Dargah de Hazrat Nizamuddin Auliya -ed] de la India, “cuando me convierto en tú y te conviertes en mí, ni puedes decir que soy diferente, ni puedes decir que eres diferente”.

P: El santo yogui en su intento obtiene algo negativo. ¿Experimenta este hombre un tipo negativo de exaltación, no la verdadera exaltación?
R: Todo el secreto de la vida, ya sea espiritual o material, es equilibrio. Y sea que estemos trabajando espiritualmente o materialmente, cuando perdemos el equilibrio, fallamos. Muchos entran al camino espiritual con una actitud negativa, que es tan perjudicial como si es demasiado positiva. Con un gran poder e influencia, ser más positivo es algo grandioso. Pero no sabemos que ambas cosas son necesarias. En la luz eléctrica hay positivo y negativo. Un ojo es positivo, el otro negativo. Lo mismo con los oídos; con las fosas nasales igual. Si no es así, no tenemos equilibrio. A tanta cualidad negativa necesaria, tanta cualidad positiva se necesita. El equilibrio de ambas logra perfección.

P: Usted habló de diferentes grados de exaltación.
R: Los diferentes grados de exaltación son como diferentes notas de música. Así como distinguimos una nota más baja y otra más alta, así también lo son los diferentes grados de la experiencia de exaltación. Incluso leer un hermoso poema y sentir un efecto por él es exaltación; buena música es exaltación, sentir una alegría. Porque todo rompe la congestión. Uno no sabe, pero es así. Hay células finas de los nervios que se liberan y el cuerpo experimenta relajación. No estoy hablando de banda de jazz. Eso hace un efecto bastante contrario.

P: Pero si llamas exaltación a lo que experimentamos a través de la lectura de la poesía, ¿dónde está la diferencia entre la sensación y la exaltación? ¿No es la lectura una experiencia hecha por los sentidos?
R: Cuando llegamos a las palabras, siempre viene una confusión. Puedo decir que, “Es la fusión de todas las sensaciones lo que es la exaltación”. Como lo dijiste es cierto también, y si dices: “A través de la sensación se experimenta la exaltación”, también es verdad. Pero es solo una diferencia de palabras. En realidad, lo que podemos experimentar a través de los sentidos se llama sensación, y lo que experimentamos sin la ayuda de los sentidos es la exaltación. Pero hacia esa exaltación tenemos que ir con la ayuda de la sensación. Es sensual, pero al mismo tiempo ella nos eleva. Luego llega un momento en que la poesía no es tan necesaria. Que la vida misma nos entrega el mismo efecto que haría la música, una buena poesía, o la belleza; entonces el hombre se independiza de la sublimidad de esa parte de la naturaleza que solo experimentan los sentidos. Es esta experiencia de disfrutar de la vida y ser independiente de la sensación lo que es la exaltación.

P: ¿Dónde termina la sensación y comienza la exaltación?
R: Por ejemplo, tomamos una hermosa forma o color o línea que ponemos en una idea. Ese es el primer paso. En primer lugar, es sensación: la belleza de la flor. En segundo lugar está la idea que tenemos de la flor, que es independiente del cuerpo de la flor. Pero podemos experimentar más en la idea que en la forma material de la flor.

P: ¿Fue Omar Khayyam un sufí?
R: Sin duda. Hay dos temperamentos de sufis. Un temperamento que no es solo librepensamiento sino que también usa la expresión libre. El otro tipo tiene en cuenta las religiones, los credos, los principios, las opiniones. Este no desea sorprender y tiene consideración. El otro quiere dar expresión libre a sus ideas. Uno se llama salik, el otro rind. Omar Khayyam es rind.

P: ¿Detrás de lo que él dice hay ideal?
R: Sí, el ideal más elevado. Cuando dice: “Amado”, es su amado espiritual; es su devoción al ideal espiritual. Todo lo que dice tiene un significado diferente.

P: ¿Qué se ocupa de la exaltación? ¿Hay un órgano para ella?
R: ¡Sí, si fuéramos solo cuerpos! Pero somos otra cosa.

Anotación: ¡No somos mente!
R: Somos alma, cuerpo y mente, señor.

P: ¿Hay un asiento para la exaltación?
R: Sí, hay un asiento; así como el cerebro es la sede del pensamiento, la cabeza es la sede de las ideas, el corazón es la sede del sentimiento. Pero al mismo tiempo, no es el plano del sentimiento, es solo el asiento del sentimiento. El plano del sentimiento es diferente del asiento del sentimiento.

P: ¿Qué diferencia hay entre alma y mente?
R: Si tuviera que llamar al alma una luz, la mente es la bombilla y el cuerpo es la cubierta sobre ella. Así como la luz brilla tanto a través de la bombilla como de la cubierta, así el alma brilla tanto a través de la mente como del cuerpo.

P: ¿Del alma dependen la sabiduría y la luz interior?
R: El alma es la inteligencia misma, la conciencia misma, la luz misma. Pero cuando el alma está enterrada bajo la mente o debajo del cuerpo, naturalmente se siente incómoda. Es la luz misma. La incomodidad viene por estar enterrada bajo la mente y el cuerpo. Pero en el momento en que una persona es liberada de la esclavitud del cuerpo y la mente, comienza a sentir su inspiración, poder y paz.

P: Si nuestro objeto debiera ser liberar al alma del cuerpo, entonces el cuerpo es un obstáculo para el alma. Entonces, ¿de qué sirve el cuerpo? Podríamos cometer suicidio.
R: Bueno, un cuchillo puede ser la fuente de cortar el dedo. Solo depende de cómo lo usemos. El veneno puede usarse como medicina. Entonces es néctar. Su propósito hace una gran diferencia. De la misma manera la vida de la sensación. El cuerpo y la mente son vehículos para ser usados ​​por el alma. La falta de conocimiento hace que el alma sea enterrada bajo la mente y el cuerpo. Pero solo la entierra por ese momento. Puede liberarse [de esa falta de conocimiento-ed] para manejar el cuerpo y la mente como instrumentos. Supongamos que se necesitó una arcilla. El alfarero pensó: “No es fácil hacer ollas”. Primero tuvo que cavar en el suelo y traer la tierra. Y luego tal vez fue necesario un proceso más largo para preparar la tierra para hacer ollas. De la misma manera la creación es un proceso, un proceso que ha hecho una arcilla para que el espíritu la use. Por ejemplo, si no hubiera seres humanos, el espíritu habría tomado arcilla de animales, producido animales. Si no hubiera plantas, el espíritu habría tomado la arcilla de rocas y hecho rocas. La evolución ha avanzado más, se ha vuelto esta arcilla más lista y más preparada y utilizable. Ha preparado en el hombre esa arcilla de la que se produjo el ser más inteligente. Pero al mismo tiempo, el alma ha reunido alrededor de ella átomos que la convierten en una especie de atuendo al que llamamos mente y cuerpo.

P: ¿Qué actitud recomendaría para un pecado que nunca puede ser perdonado?
R: Para mí, no hay tal cosa como el pecado que nunca pueda ser perdonado. Para mí, una cosa es adecuada, la otra no es la adecuada. Eso la hace equivocada o correcta. Así con nosotros mismos y con la vida exterior. Todo lo que decimos, pensamos y hacemos, cuando encaja y cuando da como resultado felicidad está correcto. Y cuando no encaja y no da como resultado felicidad, está mal. No está mal porque sea una acción determinada, sino porque no encaja. Por lo tanto, no podemos etiquetar ciertas cosas como buenas acciones. Una buena acción o acción correcta es buena o correcta cuando está en el lugar correcto. Cuando no está en el momento correcto y en el lugar correcto, está mal. Muy a menudo la gente me decía: “¿No eres pasivo?”, Les dije: “Tanto como sea útil estar activo en el momento correcto, en ese momento uno debe estar activo, y así hay un momento en que uno tiene que ser pasivo”. . “¿Por qué tomar solo una cosa como principio? Todas las cosas están bien en el momento correcto y en el lugar correcto.

P: Pero si una persona ha hecho una acción que considera pecaminosa, ¿qué hacer?
R: Solo ir de poco bien a mayor bien, de pequeña belleza a mayor belleza. Solo continuar. Y no pensar en ello [es decir, en la acción pecaminosa -ed.] en absoluto.

P: ¿Hay una filosofía que llamarías la filosofía de la verdad?
R: Tan pronto como hay una pregunta sobre la verdad, esta no se puede limitar a una determinada filosofía.

P: ¿Qué se entiende por el más allá?
R: El alma como corriente tiene dos tipos de átomos, átomos visibles y átomos mentales. Si se desecha un atuendo, el otro atuendo no está libre de individualidad. Sigue viviendo; vive más que el cuerpo físico. La vida es limitada por la misma razón que la sustancia es limitada. La mente, los sentimientos tienen su propia vida, no pertenecen al cerebro sino a la condición original. Por lo tanto, la mente vive más tiempo que el cuerpo. El más allá significa vivir en el atuendo interior. Uno continúa su vida en el más allá porque el alma es la conciencia misma.

P: ¿Por qué tenemos que volver a la fuente?
R: No necesitamos volver a la fuente. Estamos en y con la fuente.

P: ¿Cuál es la característica de la fuente?
R: La fuente es mayor de lo que podemos expresar en palabras. Pero podemos hacernos un concepto de esta manera; que una semilla ha sido la fuente de la flor, y la hoja, y el tallo, y las ramas, y la fragancia. Y al mismo tiempo, si tomamos la semilla sola, no vemos en la semilla las hojas, pero en la semilla sí lo están. Pero al mismo tiempo, ni siquiera podemos comparar la semilla con la fuente, porque la semilla depende del sol y el agua y la tierra para la fertilización. Pero la fuente suprema no depende de nada. Es todo lo que es fuerte y poderoso, inteligente. Está más allá de las palabras y más allá de nuestra limitada concepción siquiera pensar en la fuente, excepto que con mayor inspiración, paz, alegría, magnetismo, apreciamos las cosas mucho mejor. De esta manera entendemos un poco cuán grande debe ser la fuente. Cuanto más grandes somos, más nos acercamos a esa fuente.

P: ¿Cuál es el resultado de intentar unirme con la fuente?
R: El entendimiento perfecto es un aspecto del resultado que uno logra. Cuanto más profundo se piensa, más cerca se encuentra de la unidad. La persona tonta es un enemigo para todos y para sí mismo. No se puede ser sabio si no se es armonioso. El primer signo de la persona realmente sabia es que está inmediatamente en armonía con todos los que conoce. Es un resultado natural. La persona que no es sabia es inarmónica.

P: ¿Es necesario ir a la soledad para experimentar la exaltación?
R: Quien está acostumbrado a experimentar la exaltación, puede experimentarla en la multitud, en la soledad, en todas partes. Pero para quien no está acostumbrado, el método solitario es preferible.

P: ¿No están los seguidores de Cristo más cerca del ideal más elevado, que aquellos que pertenecen a otras religiones?
R: Cuatro chicas disputaban sobre sus madres. Una dijo: “Mi madre es la más bella”. La otra dijo: “Mi madre es más amable”. La tercera sostuvo: “Ustedes no saben, mi madre es mejor que todas las demás madres”. La cuarta niña dijo: “No quiero disputar. La madre siempre es amable, ya sea tu madre o mi madre”. Para uno, Cristo es el ideal. Otro dice: “Daré mi vida por mi bandera”, “por mi rey” o “por mi maestro”. ¿Qué importa? Todos tienen su ideal; él da su vida, su devoción a su ideal. Si una persona dice: “Cristo era Dios”, no hay nada de malo en ello. Dios es demasiado pequeño para una persona que tiene devoción. Además, en el hombre lo hay todo. El hombre es divino cuando la santidad se despierta en él. Cuando lo peor se despierta en el hombre, él puede ser un demonio. Lo peor está en el hombre y lo mejor. Y si una persona pensó que todo lo mejor que hay está en cierto ser humano, no hay nada de malo en ello. Es nuestra concepción. Los seguidores de cada religión, todos creen en algo superior que es útil para ellos, que es un trampolín para el entendimiento final de la verdad. Por lo tanto, nunca diferencio demasiado al respecto. Si un musulmán dice “Mahoma es mi ideal”, si un budista dice “Buda”, si un judío dice “Moisés”, si un hindú dice “Krishna”, no importa. Solo son nombres diferentes. Es solo uno y el mismo Ser el que va y viene en diferentes formas. ¿Por qué discutir sobre sus historias que nosotros mismos no conocemos? Lo mejor es dejar que las personas tengan su propio ideal, que adoren lo que es bueno para ellas. Si no tienen ninguno, lo siento por ellas.

Traducido por Juan Amin Betancur