Hazrat Inayat: Espíritu y Materia pt II
Habiendo comenzado su descripción filosófica de la materia describiéndola como una solidificación temporal del espíritu, Hazrat Inayat Khan aborda ahora la cuestión fundamental de la naturaleza del espíritu.
Ahora, llegando a la idea de espíritu, ¿qué es? ¿cómo lo definimos? La respuesta es: si definimos espíritu, no puede ser espíritu; el espíritu que se puede definir no puede ser espíritu. La mejor definición de espíritu es “aquello que no es materia”. El mundo químico ha aplicado la palabra espíritu a la esencia tomada de cualquier cosa. Simbólicamente esto expresa el mismo significado, aunque de esta manera el espíritu se convierte en materia. Cuando uno toma una botella de esencia y dice: “Esto es espíritu”, es cierto simbólicamente, pero en realidad, espíritu significa algo que nuestros sentidos no pueden percibir. Es espíritu en el sentido de que es esencia, pero en el sentido de que es percibido, no puede ser espíritu.
Entonces la gente espiritista ha dado este nombre a las almas que han fallecido. Simbólicamente, es cierto que el cuerpo, que representa la parte material del hombre, ha desaparecido, y que la personalidad se ha ido hacia el espíritu, y sin embargo, mientras la personalidad es perceptible y tiene sus propias cualidades particulares, mientras todavía conserva su individualidad, no puede ser espíritu.
Si realmente queremos definir espíritu, la mejor definición es pura inteligencia. Debido a que, ocupados como estamos con este mundo de ilusión, retenemos en nuestra mente impresiones y conocimientos del mundo material, no siempre somos capaces de experimentar esa parte de nuestro ser que es pura inteligencia. Generalmente usamos la palabra inteligencia en un sentido bastante diferente. Cuando decimos que alguien es inteligente, queremos decir que es listo. Pero la inteligencia pura no tiene nada que ver con la astucia; ni se puede llamar a la inteligencia pura la cualidad de conocer porque está por encima de esto. Conocemos la inteligencia como facultad, pero en realidad es el espíritu mismo. Sin duda la ciencia de hoy puede no aceptar este argumento, ya que la idea del científico moderno es más bien que lo que llamamos inteligencia es un resultado de la materia, que la materia ha evolucionado durante miles de años a través de diferentes aspectos y ha culminado en el hombre como un fenómeno maravilloso en forma de inteligencia. Traza el origen de la inteligencia a la materia. Pero el místico sostiene, como en el pasado lo han sabido todos los profetas, santos y sabios, que es el espíritu el que por una acción gradual se ha vuelto más denso y se ha materializado en lo que llamamos materia o sustancia. A través de esta sustancia se despliega gradualmente, porque no puede descansar en ella. Está atrapado en esta densidad, saliendo gradualmente a través de un proceso que toma miles de años, hasta que en el hombre se desarrolla como inteligencia.
Muchos biólogos han dicho que los animales no tienen mente, pero es solo una diferencia de palabras. La mente es simplemente un vehículo de la inteligencia. Es inteligencia que se ha manifestado como materia, y es la misma inteligencia, que gradualmente se desarrolló a través de diferentes aspectos en una inteligencia más clara y más pura. Por lo tanto, las criaturas inferiores pueden no tener esa mente que un científico quizás ve en el hombre; sin embargo, encontramos un vehículo de inteligencia en todos, y no solo en animales y pájaros, sino que incluso en la sustancia podemos encontrar inteligencia.
No se debe únicamente a la acción química que una flor se marchite en la mano de una persona y se mantenga fresca en la mano de otra. No es automático cuando una planta crece bajo el cuidado de cierta persona pero se marchita si alguien más la cuida. Y un estudio aún más profundo revelará que el color y el brillo de las piedras preciosas cambian en la mano de cada persona; las perlas también cambian su luz cuando van de mano en mano. Cuanto más profundamente estudiemos la materia, más pruebas encontraremos de la inteligencia trabajando a través de todo el proceso de desarrollo continuo.
¿Cuál es la razón por la que las flores se marchitan cuando algunas personas las tocan? Es la misma razón que con nosotros. La presencia de una persona nos molesta. No podemos tolerarlo. La presencia de otra persona nos acerca. Es lo mismo con las flores. Pero el fenómeno detrás de todo esto es el amor. Todo lo que es tocado por una persona que carece de ese elemento, muere. Ya sea que toque una flor, o si toca un asunto, o si toca a un niño, todo lo que toca es destruido. Porque el amor en sí mismo es una esencia, la esencia; es el signo del espíritu. Todo lo que una persona toque con amor recibirá luz y vida. La falta de amor causa toda muerte y decadencia. Los vasos se romperán y los platillos se agrietarán cuando una persona sin amor los toque. Puede que uno todavía no haya tenido esta experiencia, pero un día verá que cuando una persona inarmónica entra en la casa, las cosas comienzan a romperse, ocurren accidentes, los animales de compañía, como perros y gatos, se vuelven inquietos.
Continuará…
Traducido por Darafshan Daniela Anda