Хазрат Инаят: Свобода Души, часть 2

статья, помещенная Навабом Паснаком одиннадцатого марта 2018 года (11.03.2018)

Здесь приводится окончание публичной  лекции, данной Хазратом Инаятом Ханом в Театре Ленокс в Нью Йорке двадцать четвертого января 1926 года. Первая часть этой лекции приводится здесь. 

Во все века мыслители и философы, учителя и пророки учили, что абсолютной целью философии и мистицизма является достижение свободы души. Различные церемонии, религиозные легенды, философии  как раз и повествуют об этой истине – свободе души. По чему бы человек ни томился в жизни, чего бы он в жизни ни преследовал, какой бы ни была  цель его достижения, за всем этим всегда стоит только одно устремление и этим является жажда души освободиться от всякой зависимости. Человек не ценит эту идею, могущую дать ему свободу, будучи поглощенным приобретением вещей жизни, ведь он  не дает себе задуматься о свободе, а только думает о том, что он в тот момент преследует. Возможно, если бы он задумался о  настоящем состоянии жизни, то он, возможно, стал бы иным, его отношением поменялось бы, его мировоззрение  расширилось бы, он бы тогда вглядывался глубже в жизнь, и он бы тогда не придавал значение тем вещам, которым он обычно придает значение.

Если кто-то спросит, что это это за пленение, то я скажу: ”Для паука тонкие ниточки его паутины являются своего рода пленением; для слона заключением являются железные цепи”. Чем сильнее человек, тем значительнее пленение; чем больше силы он имеет, тем большие трудности встают перед ним; чем сильнее душа, тем большую ношу ей приходится нести. Поэтому мы все равны в этом заключении. Если человек видит лишь поверхность, то кажется, что у одного человека – легкая жизнь, а другому приходится трудится в поте лица весь день, как будто у одного – веселая жизнь, а у другого – несчастная.  Однако это  только кажется с внешней стороны. Если мы всмотримся поглубже в жизнь, то неважно, выглядит ли человек веселым и жизнерадостным, так или иначе за этим скрывается какое-то заключение. Нам оно не ведомо. Для того, чтобы понять ситуацию их жизни, недостаточно бросить взгляд извне. Вы видим лишь заключенных; если бы мы увидели тюрьмы, то были бы шокированы.

Могут спросить: “Почему эти условия так трагичны, почему они не могут улучшиться? Ответ в том, что “это – естественно”. Что такое человек? Человек – это процесс; мироздание  – это процесс, посредством которого дух проходит из одного состояния в другое, переходит с одного полюса на другой полюс. И во всем этом процессе дух пытается найти себя. В этом процессе дух сам теряет свою свободу. Свобода утрачивается для того, чтобы прийти к свободе. В этом-то и трагедия. Однако в тоже самое время в конечном итоге это – счастье, потому что ради осуществления этой цели и предназначается все творение.

Всякой думающей душе, всякому чувствующему сердцу трагедия привлекательна. Почему? Потому что трагедия постоянно разворачивается. Человек хочет уйти от трагедии, однако его привлекает именно трагедия, потому что душа находится всегда в этом состоянии; таково томление души по свободе, когда она не знает, что это такое.

В Библии и в Коране мы читаем: “Умрите до смерти.” Что это значит? Это значит, что для того, чтобы стать свободными, мы должны вначале умереть. Есть ритуалы старых церемоний, во всех них скрывалась эта величайшая тайна, именно этому учили посредством церемоний, философии и мистицизма.

Это – настоящая смерть? Нет, это – игра в смерть. Никто на самом деле не умирает. Умирает как раз смерть; живет же жизнь. Жизнь живет, смерть умирает. Поэтому искусство мистика состоит в том, чтобы научиться, как играть в смерть. Называйте это медитацией, называйте это созерцанием, называйте это концентрацией, называйте это почитанием Бога, это все – игра  в смерть.

А что же в человеке должно умереть? – не истинное “я”, а то ложное представление, которое он о себе имеет. Именно это ложное восприятие привносит всю ограниченность.
Человек на самом деле неограничен, как ему кажется. Однако  же, поскольку душа имеет покров, то этот покров и делает его ограниченным. Поэтому он дальше не видит. Его миром является он сам, его собственное окружение, его условия, его впечатления, его переживания, все его заботы. Вот все, что он знает, он не ведает ничего другого. Поэтому в человеке должно быть распято его ложное “я”, не его истинное “Я”, и воскресение следует за распятием. Таким образом душа обретает опыт свободы. Могут спросить: “А как  же этого достичь? Как можно играть в смерть?” А ответ состоит в том, что мы играли в жизнь и продолжаем играть в жизнь каждый день. Чем же она является вся эта жизнь с утра до вечера как не игрой? Чем больше мы будем её изучать, тем больше мы будем находить, что мир подвержен изменениям. Обстоятельства претерпевают изменения, условия меняются от мига к мигу – если же это не игра, то что же это?

Конечно, если считать её за игру, то  тогда нельзя будет воспринимать её серьезно. Однако если мы может играть в жизнь, то также будем в состоянии и играть в смерть. Играя в смерть, глаза открываются.Та душа, которая оказывается плененной, закрыв глаза, начинает воспарять ввысь, как только глаза её начинают открываться.

Люди говорят: “Вот – мертвец”. На самом деле это – живой человек. Ведь для того, чтобы жить, надо умереть. А что должно умереть? Смерть должна умереть, а жизнь должна жить.

Да благословит вас Бог.