Хазрат Инаят: Свобода Души, часть 3

В этой части серии учений на тему духовной свободы Хазрата Инаята Хана он говорит о свободе и смертности. В заключении предыдущего текста была преподнесена идея прилива, который должен все снести, дается образ, который согласно ниже приведенному тексту связан с чудом Иисуса, идущего по воде.

Чудо Христа, идущего по воде, понимается мистиками  как учение таинства. Хождение по водам выражает туже идею, которая на санскрите называется таран — находиться на плаву или плыть. Чтобы плыть или пребывать на поверхности воды, человек должен держать голову над водой. Мы избегаем воды, которая нас сносит для того, чтобы сохранить то бытие, которое наша душа жаждет сохранить. Тело наша живо также, как жив наш ум и как жива душа наша; она не хочет терять бытие, она хочет продолжать существование. Каким бы несчастным и слабым человек ни был, его жизнь слишком дорога для него, чтобы принести её в жертву. Самоубийство лишь возможно при огромном эмоциональном стрессе. Вся работа, вся борьба направлены к тому, чтобы жить. Все сражения, все расхождения, вся жажда наживы и удобств —  все для того, чтобы жить. На протяжении всей жизни есть лишь одна борьба — жить, и тем не менее нет осознания истинной жизни. 

Христос от начала и до самого конца учит о яви вечной жизни. Его единственным уроком была “жизнь”. Желание души состоит в том, чтобы жить; а этой жизнью является истинная жизнь. Человек продолжает воображать, что его жизнь состоит в том, чтобы вкушать восхитительные блюда, веселиться или же обретать удобства на время. Когда тела больше не будет, как же он будет жить?  Что случится с его комфортом? Когда ума больше не будет, как он будет удовлетворять свой ум?  Жить в теле или уме значить жить в средствах передвижения, от которых человек становится зависимым, но которые должны уйти и перестать существовать.

Поэтому мы должны выучить урок, как научиться плавать, как находиться на плаву, как не позволить себе утонуть в потоке смерти или смертности.  Как нам избежать этого? Ответ можно найти, когда мы поймём, что человек странствует в ладье; а ладья тяжело нагружена. Приходит шторм, и гребец говорит человеку: “Шторм силён, а Ваш груз очень тяжёл; чтобы спасти свою жизнь, лучше всего будет выбросить одну из Ваших связок в воду”. Человек сказал:  “Ах, в этом узелке содержатся вещи, которые я собирал всю свою жизнь, и я не могу его выбросить”. “Хорошо, — сказал лодочник,  — “если Вы не можете его выбросить, то Вы утоните.”   Возможно, после того, как он выбросил одну связку, шторм усилился, и, может быть, последний узел также следует выбросить. А он говорит:  Ах, с этим я никогда не смогу расстаться; в нем содержатся вещи, которые я собирал всю свою жизнь;  в нем то, что напоминает мне о прошлом; и тебе хочется, чтобы я их выбросил; вещи от моего дедушки и прадедушки, вам действительно хочется, чтобы я их выбросил?” Тот другой ему отвечает:” Если Вы этого не сделаете, то Вы сами пропадете. Если Вам хочется спасти свою жизнь, выбрасывайте также этот последний узел за борт!”

Именно так поступает смерть с человечеством. Она говорит: “Ты так заинтересован в этом средстве передвижения, который ты называешь своим телом,” —  и в первую очередь она насылает болезнь. Тот, кто много думает о своем теле, всегда болен. В этом состоит первый шаг. Он очень добросовестно относится к своему телу, говоря: “Именно эту вещь мне надо хорошо сохранить.” Он продолжает много о нём думать и таким образом он заболевает, и в конечном итоге ему надо выбросить обе связки: тело и ум.

Другие скажут, что их заботит не столько их тело, а лишь их ум. Они оберегают свое воображение, свой стандарт мышления: “Что Вы говорите, —  неверно, а что я говорю — верно”. Они заняты мыслями, поисками, аргументами, говоря себе: “Прав я? или Вы? или она?” Они все время сомневаются, и их ум постоянно обеспокоен; всё время занят борьбой о том, что есть на самом деле ничто. Для провидца это значения не имеет. И тогда прилив,  смерть приходит, и они смыты; ум уходит, тело уходит, а душа возвращается к своему источнику. Такова картина смертности, когда ум отходит от тела с впечатлением смерти. 

Есть одна притча, которая очень хорошо объясняет эту тему. Она повествует о царе, у которого был попугай, и он так его любил, что держал в золотой клетке, и всегда сам о нем заботился. Царь с царицей уделяли столько внимания попугаю, что все во дворце к нему ревновали.

Однажды царь собрался отправиться в лес, откуда попугай был родом, и он ему сказал: “Попугай мой, я так тебя люблю, и одариваю тебя такой заботой, вниманием и нежностью, на какую я способен; и я бы очень хотел передать какое-либо послание твоим братьям в лесу”. Попугай сказал: “Как мило с Вашей стороны предложить это сделать для меня.  Передай моим братьям в джунглях, что царь с царицей делают все возможное, чтобы осчастливить меня, дали мне золотую клетку, всевозможные плоды и разные приятные вещи; и они меня очень любят. Однако несмотря на все внимание, которые они мне уделяют, я томлюсь по лесу, и желание жить среди вас, свободным как я был ранее, никогда не оставляет мой ум. Однако я не вижу выхода, молю вас: пошлите мне ваше благоволение и любовь.  Живое существо живет лишь надеждой. Возможно, в один день мое желание будет осуществлено”. Царь отправился в лес, и приблизился к дереву, с которого был взят попугай, и сказал братьям попугая: “О попугаи, одного из вас я взял к себе во дворец; я его очень люблю, и он получает все внимание, на которое я способен. Вот послание вашего брата”. Они послушали послание очень внимательно, и один за другим упали на землю и казались мертвыми.   

Царь был вне себя расстроен. Потрясенный, он не мог понять, что такое он сказал, что должно было задеть так чувства этих попугаев. Любящие попугаи не могли перенести это послание. И он подумал: “Какой я совершил грех, разрушив столько жизней”. Он вернулся во дворец, пришел к попугаю и сказал: “Как глупо, о попугай, передать через меня послание, услышав которое ваши братья один за другим упали и все лежали передо мной мертвые”.

Попугай послушал это, нежно посмотрел на небо, и тогда тоже упал. Царь еще больше огорчился. “Как глупо с моей стороны! Вначале я передал его послание им и убил их, а теперь я передал послание ему и тоже его убил”. Это сильно озадачило царя. Что бы все это значило?

Он приказал своей прислуге положить мертвого попугая на золотой поднос и похоронить его со всей церемонией. Прислуга взяла его из клетки с большим уважением, сняли цепи с его ножек; а затем, по мере того, как они его укладывали, попугай вдруг взлетел и сел на крышу.

Царь сказал: “О попугай, ты меня предал”. Попугай сказал: “О царь, такова был цель моей души и цель всех душ. Мои братья в джунглях не умерли. Я спросил их показать мне путь к свободе, и они показали его мне. Я поступил так, как они сказали мне, и теперь я свободен”.

Есть сура в Коране, которая гласит: Муту кубла анта муту, что значит “Умри до смерти”. Поэт говорит: “Лишь тот обретает покой Господа, кто теряет себя”. Бог сказал Моисею:  “Ни один  человек не может увидеть Меня и жить”. Чтобы увидеть Бога, мы должны перестать существовать. 

Что все это значит? Это значит: когда мы видим свое “я” с открытыми глазами, то мы замечаем, что наше “я” имеет два аспекта: ложное и истинное. Ложная жизнь — это жизнь этого тела и ума, которые существуют только до тех пор, пока есть внутри жизнь. При отсутствии этой жизни, тело не может идти дальше. Мы ошибочно принимаем истинную жизнь за ложную, а ложную за истинную.

Умереть означает следующее: если есть какой-то фрукт или что-то сладкое и вкусное, ребенок приходит к матери и говорит: “Ты мне его не дашь?” Хотя мать получила бы удовольствия, съев его сама, она отдает его ребенку. Мать получает удовольствие, смотря, как ребенок его вкушает. В этом состоит смерть. Радость ее жизни состоит в радости другого.  Те, которые радуются радостью другого, хотя бы даже за свой счет,  сделали первый шаг к истинной жизни. Если нам приятно отдать другому хорошее пальто, которое мы сами хотели бы поносить, если мы этому радуемся, то мы сделали первый шаг. Если мы наслаждаемся прекрасной вещью настолько, что нам бы хотелось ее заиметь, а затем отдаем эту радость другому, получая удовольствия через его переживание, то мы мертвы; это — наша смерть; тем не менее мы живем больше, чем он. Наша жизнь гораздо шире, глубже, значительнее. 

Кажется, что это — отречение, аннигиляция, но на самом деле это— мастерство. Настоящее значение распятия состоит в распятии этого ложного “я”, чтобы воскресить истинное “Я”. До тех пор, пока ложное “я” не будет распято, истинное “Я” не будет осознано. Суфиями это называется фана, аннигиляция. Все попытки, предпринятые истинными мудрецами и искателями подлинной истины направлены на одну цель: обрести вечную жизнь.

Продолжение следует…