Hazrat Inayat: El Fenómeno del Alma pt XI
Hazrat Inayat Khan continúa ahora con una esclarecedora descripción de varios aspectos del viaje del alma hacia la meta suprema. La publicación anterior puede encontrarse aquí.
Las almas que han fallecido de una manera están más cerca de nosotros que las que están en la tierra, pero de otra manera están más lejos. Están más cerca en el sentido de que si quieren ponerse en contacto con nosotros, o nosotros con ellas, es más fácil que con las almas de la tierra. Pero si observamos la diferencia entre el plano en el que viven y el nuestro, están más lejos que las de la tierra, porque aquí hay más formas de comunicación.
Las almas que han fallecido se dedican a hacer lo mismo que hacían antes. Su mundo es más hermoso que la naturaleza en la tierra, porque la mente es también naturaleza; la mente es una mejora de la naturaleza y es parte de la naturaleza al mismo tiempo. Por ejemplo, la idea del paraíso es una mejora de la naturaleza, y mientras que en la tierra el paraíso es una imaginación, en el más allá el mismo paraíso se hará realidad. Crear la felicidad para uno mismo y para los demás, ahí radica toda la religión y toda la filosofía. Después de fallecer, algunos permanecen bajo la impresión de la muerte durante mucho tiempo, pero no se puede comparar el tiempo de este mundo con el de los otros mundos. El tiempo del otro mundo es mucho más largo que el tiempo de este mundo. Cuanto más profundas son las impresiones, más tiempo hay que permanecer en el purgatorio. Los sabios, los profetas, han mostrado su desarrollo espiritual en el momento de su muerte. Ese es el momento en que la verdad sale a la luz; entonces no puede haber falsedad, y el hombre no tiene posibilidad de actuar. Cuando su alma pasa de la tierra, se muestra dónde estaba su corazón: en la tierra o en el cielo. Además, la persona que se ha ganado la paz a lo largo de su vida muestra entonces su riqueza; fallece en paz y con la voluntad de conocer lo que le espera en la vida del más allá.
El alma en su viaje de vuelta a la conciencia pasa por el mundo de los jinns hasta que finalmente alcanza la meta infinita donde el alma ya no es individual. Todavía tiene un ligero sentimiento de “yo”. No distingue entre lo “mío” y lo “tuyo”, pero cuando un hombre ha pensado en sí mismo toda su vida como “yo”, todavía conservará un ligero sentido del “yo”.
El alma se ve obstaculizada en su progreso al ser llamada a la tierra por los médiums y los amigos afligidos. Supongamos que una persona va a algún lugar y todo el tiempo la gente le grita: “Por favor, detente, te queremos”, nunca podrá llegar a su destino; el propósito por el que va es obstaculizado. Llamar a un alma para que regrese sería actuar en contra de la propia naturaleza. Es mejor ayudar al alma a avanzar, y eso lo hacemos enviando nuestro pensamiento amoroso.
El encuentro de un alma que va hacia la manifestación y un alma que vuelve de allí puede ser inconsciente. Además, un alma que va hacia la tierra no puede pedir consejo o ayuda a un alma que regresa, porque su mente aún no se ha convertido en la de un ser humano y es pasiva. Lo que recibe lo obtiene sin pedirlo, del mismo modo que un bebé no pide algo; sólo quiere tenerlo. Al igual que los seres humanos no suelen ser conscientes de los ángeles o los jinns, los ángeles no son todos conscientes de los jinns, ni todos los jinns son conscientes de los ángeles, aunque algunos sí lo son. Un alma puede atraer a un jinn para ayudarle a realizar algo en la tierra, y un jinn puede atraer a un alma con el mismo propósito. Un jinn no está realmente interesado en lograr algo en la tierra, pero cuando ve lo que sucede allí puede interesarse. Una persona que no sale de la ciudad no tiene ningún interés fuera de ella, pero cuando va al campo, su interés se despierta.
Podemos preguntarnos si un jinn que es enviado a la tierra se parece a un ser humano. El jinn que está en el plano jinn se distingue perfectamente como jinn; pero cuando un alma muy impresionada por el plano jinn ha venido a la tierra, mostrará algo del jinn incluso en la forma y los rasgos.
Las almas regresan a través del mundo de los jinn y el mundo de los ángeles por el mismo camino por el que han venido. Pero los que han realizado a Dios en la tierra no se detienen allí; van a Dios mientras están en la tierra. No existe la condición de tener que ir a Dios a través de la muerte exterior; la condición que los sufíes llaman fana no es la crucifixión, pues Dios está más cerca de ellos que cualquier otra cosa. Al mundo de los jinn hay un paso; al mundo de los ángeles hay dos pasos; pero hacia Dios no hay viaje: Él está allí.
Continuará…
Traducido por Inam Anda