Hazrat Inayat: La historia de la esposa de Lot.

Continuamos con nuestra serie ocasional de Hazrat Inayat Khan de la exploración de símbolos religiosos, y visitamos la época de la historia de Lot y su esposa. En el Libro del Génesis, así como en el Corán, donde es considerado como un profeta, Lot era el sobrino del profeta Abran, más tarde Abraham. Viajaron juntos desde Sumeria hasta Canaán, y Lot se estableció con su esposa en la ciudad de Sodoma. Cuando Dios decidió destruir las ciudades como un castigo para Sodoma y Gomorra por la inmoralidad de su pueblo, Lot fue advertido de huir; su esposa, al mirar atrás, se convirtió en una columna de sal. Posteriormente, Lot se refugió en una cueva con sus hijas, quienes, según el Libro del Génesis, le dieron vino a su padre y lo indujeron a intimar con ellas. Esta historia ha dado lugar a una gran cantidad de perplejidad moral y debate, pero la visión simbólica y metafísica en lugar de histórica ofrecida aquí por Hazrat Inayat evita por completo tales preguntas, y proporciona una visión profunda del mundo interior.

La historia de la esposa de Lot

El antiguo método de dar el misterio de la vida era darlo en forma de leyenda. La leyenda de la esposa de Lot es que fue con Abraham con quien Lot se relacionaba, y fue con el amor y la ayuda de Abraham que los dos ángeles fueron enviados a Lot, para advertirle sobre la inminente destrucción de dos ciudades y aconsejarle que fuera a las montañas. Lot no estaba dispuesto a abandonar las ciudades, pero al final aceptó. Sus yernos le fallaron al no acompañarlo, pero su esposa y sus dos hijas lo acompañaron en el viaje a las montañas. Se les dijo que su esposa no debía mirar hacia atrás; cuando lo hizo, se convirtió en una columna de sal. Lot y sus dos hijas se quedaron, y llegaron a la cueva de la montaña, que era el lugar de destino de Lot.

Las dos ciudades que iban a ser destruidas representan el Polo Norte y el Polo Sur, los dos polos del mundo. Pues todos los tesoros de la tierra, todas las posesiones y el poder y la fama que pertenecen a la tierra están sujetos a la destrucción. Y eso le fue enseñado a Lot, el alma humana, cuya relación con Abraham representa la relación del alma humana con el Creador. Los dos ángeles eran los ángeles de Luz y de razón. Cuando la luz llega al hombre, su primera enseñanza es advertir al alma del desastre que le espera a todo lo que está sujeto a muerte y destrucción. Esta es la lección que se llama en sánscrito la lección de Vairagya: cuando los ojos del hombre se abren para ver que todo lo que él ama, quiere y desea recoger y poseer está sujeto a la destrucción y la muerte.

Hay cinco cuerpos considerados por los místicos antiguos como los vehículos del alma, que se llaman: Anandarmayakosh, cuerpo de alegría; Vignanamayakosh, cuerpo de sabiduría; Manamayakosh, cuerpo de la mente; Pranamayakosh, cuerpo de éter; Annamayakosh, cuerpo de la tierra. Este último es el receptáculo de la comida. Vive de la comida terrenal, y si se muere de hambre por ella, muere. Porque está loco de tierra; vive en la tierra. El otro es el receptáculo del éter, que se llama Pranamayakosh. Esa parte del ser humano vive por la respiración y de tomar aire, y si no tiene aire, no puede vivir. Estos dos cuerpos forman la parte material, la parte física del ser del hombre. Y son estos dos receptáculos que se mencionan en la leyenda como los dos yernos.

 

La naturaleza principal de la mente es duda –
si uno está haciendo lo correcto o incorrecto
y la duda y la fe son enemigos.

 

Luego está Manamayakosh, que es la mente, y el cuerpo mental. Y este cuerpo tiene su acción y reacción en ambos lados; actúa y reacciona sobre los cuerpos terrenales, y actúa y reacciona sobre el alma. Por lo tanto, cuando Lot dejó las dos ciudades, que representan el plano físico, para viajar hacia la meta de la Inmortalidad, su esposa todavía estaba con él. Porque no es necesario que el cuerpo mental se quede atrás cuando se inicia el viaje hacia la iluminación. Es capaz de ir con el alma hacia la Eternidad. Y, sin embargo, su apego a la tierra y al plano físico es grande, porque está hecho, está construido de impresiones físicas, de todas las impresiones que provienen del mundo físico; y por necesidad, quiere volverse para ver si el ser físico o el ser espiritual lo está llevando correctamente. La naturaleza principal de la mente es la duda, ya sea que uno esté haciendo lo correcto o incorrecto. Y la duda y la fe son enemigos. Mientras que la fe lleva al destino, la duda retiene. Cuando la mente esta retenida así, atraída por todas las impresiones de la vida terrenal, no puede agarrarse de la tierra ni viajar con el espíritu, y no es tierra ni agua, sino sal.

Los únicos dos cuerpos que están cerca del alma siguieron al alma. Naturalmente, lo seguirán, ya que están estrechamente relacionados con el alma, Vignanamayakosh, el cuerpo de la sabiduría, y Anandamayakosh, el cuerpo de la alegría. El alma atada al Objetivo Eterno, -como se le llama, La cima de las montañas-, se dirigió hacia las montañas. Y antes de llegar a la cima de las montañas estaba la cueva, que se llama Cielo – en metafísica, capacidad; en sánscrito, Akasha-, que tiene el poder de impedir que el alma vaya a la cima y use el alma para algún propósito. Y el alma que estaba destinada a la Meta Eterna permaneció embriagada por el éxtasis que se recibe desde el plano de la alegría y el plano de la sabiduría. Y como todo lo que sucede tiene su propósito, esta alegría resultó en un gran propósito, en el nacimiento del Mensajero, que en sánscrito se llama Bodhisattva. El Mensajero nació de la experiencia del alma, el conocimiento y la felicidad, para traer buenas nuevas al mundo.

Una pregunta puede surgir, por qué Manamayakosh debe ser la madre, y Anandamayakosh y Vignanamayakosh deben ser las hijas. Y la respuesta es que nacen de la mente, nacen de la mente y el alma. Si hubiera solo el alma, no habría alegría ni sabiduría. La mente y el alma producen alegría y sabiduría. Por lo tanto, estas últimas son las hijas, porque la mente es la madre. Los dos planos inferiores están representados por los yernos, porque no nacieron directamente en la mente y el alma; era una sustancia separada que la mente y el alma tomaron en sus vidas. Con esta historia, se enseña el proceso de cómo el alma puede viajar de la mortalidad a la inmortalidad y qué experiencias puede tener el alma en su camino. Pero cuando el Mensajero es creado así, entonces el Padre -el Alma- descansa en paz. Por lo tanto, el Mensajero fue llamado el Hijo y el Alma Original, el Padre.

Traducido por Prajnabai Betancur