Té y simpatía
Cerca del cierre de la Escuela de Verano de 1926, el 3 de septiembre para ser precisos, Pir-o-Murshid Inayat Khan aprovechó la oportunidad de una entrevista colectiva para discutir un tema muy importante con un grupo elegido de mureeds. Las Entrevistas Colectivas eran encuentros con alumnos a los que el Maestro deseaba dar una instrucción especial. Estas sesiones cerradas sin duda causaron envidia y chismes entre los que no fueron invitados, y probablemente inflamaron los egos de los que fueron admitidos, pero el Maestro tenía una razón para este trato exclusivo: deseaba mucho establecer un grupo que pudiera mantener el trabajo en marcha en su ausencia. Sabía que pronto partiría hacia la India y probablemente sospechaba, si no lo sabía con total certeza, que era poco probable que regresara. Por lo tanto, el Mensaje al que había dedicado toda su fuerza vital tendría que ser cuidado por otros.
Entonces, ¿cuál fue el tema importante que Hazrat Inayat eligió abordar ese viernes por la tarde en Suresnes? Ni filosofía profunda, ni aspectos sutiles de la experiencia esotérica. Les habló de simpatía.
El Maestro comenzó diciendo que siempre debemos esforzarnos por ser comprensivos, con aquellos que pueden beneficiarse de nuestra simpatía, por supuesto, aunque eso es fácil, y mientras nos cueste más, con aquellos que esperamos algún día puedan beneficiarse de ello, pero con un esfuerzo aún mayor también debemos ser comprensivos con aquellos que, al menos desde nuestro punto de vista, parecen no merecer ninguna simpatía. Sin embargo, continuó advirtiendo a los estudiantes que debemos tener mucho cuidado con la forma en que expresamos nuestra simpatía. Hay momentos en los que la simpatía puede expresarse plenamente y momentos en los que debe permanecer en silencio.
Hazrat Inayat luego dio un par de ejemplos de simpatía fuera de lugar o equivocada, instancias sin duda extraídas de eventos en la propia Escuela de Verano. Recuerde que girando alrededor de los momentos preciosos cuando el carismático Pir-o-Murshid subió al podio para dar discursos llenos de luz, charlas esclarecedoras cuyas transcripciones ahora apreciamos, hubo una comunidad cambiante de participantes, algunos allí durante una semana o dos, y algunos durante meses, algunos para quienes el sufismo era algo nuevo, y otros que habían conocido y trabajado con Murshid durante muchos años. Inevitablemente, habría interacciones que serían más humanas que divinas. Para ilustrar su punto, dijo el Maestro, si alguien está mirando un árbol, ya que el terreno sufi donde se construyó la sala de conferencias estaba lleno de albaricoques y ciruelos, es muy posible que esté meditando, o tal vez viendo algún aspecto de la enseñanza sufí reflejada en la vegetación. Interrumpir su silencio ofreciéndole una taza de té podría ser lo opuesto a la simpatía. Del mismo modo, si alguien está sentado contra un árbol en silencio, preguntarle: “¿Qué te pasa?” podría ser más intrusivo que compasivo. En la transcripción de la Entrevista Colectiva, es evidente que para Hazrat Inayat Khan, cuya naturaleza era la cortesía misma, incluso hablar de estos momentos le costaba mucho, pero sentía el deber de ayudar a los estudiantes a avanzar.
Los estudiantes que escucharon esa instrucción ahora han devuelto su polvo a la tierra, y el cuidado del Mensaje ha pasado a otros. Si nosotros, a nuestra vez, deseamos servir, también podemos aprender esta lección, que el entusiasmo y la energía deben equilibrarse con la percepción y la expresión ingeniosa. El Mensaje no se difundirá por nuestros esfuerzos si nosotros mismos no mostramos su efecto a nuestra manera. Como explicó Murshid anteriormente, debemos cultivar la simpatía hacia todos, debemos cultivar la simpatía hacia todos, pero esta debe manifestar, con cada persona en su momento (y la esencia de la simpatía es la consideración; nada importan mis conceptos de bondad), ¿qué le conviene a la persona que tengo delante ahora? Es por eso que encontramos en Gayan Suras este dicho:
En verdad, el que considera los sentimientos humanos es espiritual.
Traducción: Yaqín Anda