К Бесформенному

Однажды один мюрид выразил удивление относительно методов, которым учат во Внутренней Школе Суфийского Движения. “Одни группы,” – говорил он, и, возможно, думал о буддистах или же последователей различных традиций йоги, “учат медитации, но я никогда не слышал об этом от суфиев. Я спросил моего наставника об этом, и он мне ответил: “О, да, все знают как медитировать”.”

Следствием этого, конечно, было то, что мюрид под вопросом НЕ знал, как медитировать, и можно подозревать, что также не знал и наставник, который дал такой необдуманный ответ. На самом деле Хазрат Инаят учил медитации своих учеников, хотя не обязательно, что она называлась таким образом, и она всегда преподносилась в контексте сбалансированного подхода, который касался каждой части жизни человека. Когда все остальные составляющие оказываются на своих местах, тогда медитация приходит как логичный и приемлемый шаг; при их отсутствии медитация очень трудна, может быть, и невозможна. Другими словами, за нее не следует приниматься в качестве первого шага, к ней следует прийти после соответствующей подготовки.

Что мы имеем в виду под медитацией? Однажды один человек спросил это у опытного мюрида (взор которого был очень светлым), и ответ был следующим: “Оставьте желания”. Хазрат Инаят давал наставление: “Станьте бесформенными снаружи и пустыми внутри”. Цель суфийского пути состоит в том, чтобы знать Истину Бытия; исходя из учений мудрецов и нашего повторного опыта в жизни мы приходим к пониманию того, что покров, скрывающий ту истину, есть ни что иное, как наше постоянное, вводящее нас в заблуждение, отождествление с нашей эфемерной индивидуальностью. Подобно волне на поверхности океана мы существуем лишь на миг, а затем пропадаем, но океан жизни простирается до бесконечности. Стать бесформенным, значит тогда забыть эту иллюзию, позволив сознанию обрести покой внутри себя, не беспокоясь об ограничениях или пределах.

Легко сказать, но сделать это требует определенной работы. С того самого дня прихода на землю мы поглощены действиями и сенсациями нашего физического тела; оно не дает нам подлинного удовлетворения, однако до тех пор, пока мы не найдем нечто более реальное, физическая сфера останется нашим полем деятельности. Поэтому, чтобы стать бесформенным, мы должны прежде всего научиться дисциплинировать тело: заставить его подчиняться нашей воле, а не тащить нас подобно своевольному двухлетнему ребенку от одного действия или переживания к другому. В Хатхе йоге учат разным позам, которые являются составляющими этого вида дисциплины, но даже столь очевидно безобидная практика как постоянное исполнение молитвенных движений, может оказаться полезной дисциплиной.

В тоже время мы должны научиться контролировать ум, отпустить бесконечную болтовню и постоянное комментирование, следующее как реакция на людей, события, окружение и даже на наши собственные мысли и поток предыдущих комментарий. Эта работа требует терпения и настойчивости, напоминающее мифологическое сказание о Психеи, которой надо было перебрать целую комнату семян, и она исполняет эту задачу с помощью множества трудолюбивых муравьев. Работа, кажется, нескончаемой, однако по мере того, как мы учимся новым привычкам мысли, мир наш начинает изменяться, и успех на этой стадии приходит в результате последовательного сосредоточения воли, что и является тайной всех достижений в жизни. Когда тело оказывается под контролем, а ум обретает безмолвие, тогда человек оказывается способным на то, что Хазрат Инаят называл “концентраций” , первым необходимым шагом по направлению к медитации.

Следующим шагом является “созерцание”. Во время концентрации мы учимся ухватывать мысль и удерживать ее по своей воле, однако в созерцании мы учимся позволять себе, чтобы не мысль нас держала , а более глубокий уровень сознания, чувство. Если думающий ум является поверхностью сознания, то чувствующее сердце служит его глубиной. Когда мы созерцаем (в этом значении слова), мы пробуждаем глубокое чувство в наших сердцах, понимание истины, например, или побуждение любви, и мы отдаемся этому чувству, желая пребывать в нем столько времени, сколько пожелаем. Естественно, это оказывает преображающий эффект на нашу жизнь, поскольку чувства и качества, на которых мы сосредотачиваемся, рано или поздно раскрываются нам.