Maneri: Creencia en la unidad

Jeque Sharafuddin Ahmed Maneri, de Bihar en el noreste de la India, era hijo de un sufí muy respetado, Yahya Maneri; y se hizo conocer como Makhdoom-ul-Mulk, o el Maestro Espiritual del Reino. Nació en el verano de 1263 EC, y si las fechas son creibles, vivió casi hasta los 120 años y falleció en 1381. No se sabe mucho sobre su vida personal, pero se dedicó a la enseñanza y la escritura, y uno de los tesoros perdurables de la literatura sufí es su colección de Las Cien Cartas, de la cual se toma el siguiente pasaje breve. Las cartas fueron escritas como una respuesta al Gobernador del oeste de Bihar, Qazi Shamsuddin, quien había pedido fervientemente y repetidamente al Sheikh Sharafuddin que le enviara instrucción espiritual, ya que sus deberes no le permitían visitar al Jeque.

Vale la pena señalar que la excelente traducción al inglés de estas cartas fue hecha por el sacerdote jesuita Paul Jackson, quien, motivado por el enfoque de corazón abierto hacia otras religiones del Vaticano II, ha realizado un estudio de toda la vida de la religión del Islam y del camino sufí en India. Cuando comenzó su estudio de Maneri, el padre Jackson dijo que si su investigación lo llevaba a sentir que la reputación espiritual del sufí carecía de fundamento, abandonaría el proyecto; al final, llegó a considerar a Maneri como un guía espiritual altamente evolucionado y compasivo.

La primera de las cartas trata de cuatro etapas de la creencia en la Unidad de Dios. La primera etapa es convencional, sin ninguna convicción; la segunda se basa en la razón y la evidencia secundaria; la tercera está respaldada por alguna experiencia directa; y la cuarta etapa, descrita aquí, es cuando todo pensamiento del yo es olvidado en la luz deslumbrante del Uno.

Los maestros sufíes opinan que en la cuarta etapa tal extravagancia de la deslumbrante luz divina se hace evidente para el peregrino, que cada partícula existente que se encuentra dentro de su visión se pierde de vista a causa del brillo de la luz que emana del sol. Esto ocurre no porque las partículas hayan dejado de existir, sino más bien porque la intensidad de la luz solar hace imposible que se produzca algo más que esta ocultación. Del mismo modo, no es cierto que una persona se convierta en Dios, ya que Dios es infinitamente más grande que cualquier hombre, ni que la persona realmente deje de existir, ya que dejar de existir es una cosa; y perderse para ver, otra muy distinta.

Antes de tu Ser Único, no hay ni antiguo ni nuevo:
¡Todo es nada, nada en absoluto! Sin embargo, Él es lo que Él es.
Ahora bien, ¿podemos permanecer separados de Ti?

Cuando el “Yo” y el “Tú” “hayan fallecido, ¡sólo Dios permanecerá!

Cuando miras en un espejo no ves el espejo por la simple razón de que tu atención se ha clavado en tu hermoso reflejo. Sin embargo, no diría que el espejo ha dejado de existir, o que se ha vuelto hermoso, o que la belleza se ha convertido en un espejo. De manera similar, uno puede contemplar el poder omnipotente de Dios en toda la gama de la creación, sin ninguna distinción. ¡Los sufíes describen este estado como el de perderse por completo en la contemplación del Único Ser!

Una persona que alcanza tal estado bendito dice:
“¡Su misma brillantez me ciega a lo que sea que descienda!”

From Sharafuddin Maneri – The Hundred Letters
Translated by Paul Jackson SJ
Traducción de la versión en inglés por Prajnabai Mariana Betancur.