Hazrat Inayat : Otras preguntas y respuestas
Hazrat Inayat Khan da aquí respuestas breves y sutiles a algunas preguntas de sus murids. La segunda pregunta se refiere a ‘Wali’, que es uno de los grados de jerarquía espiritual reconocidos por los sufis. Esta jerarquía se comenta en el volúmen IX de la serie del Mensaje.
P. Si el mal es solo una sombra, entonces, en realidad, ¿Se puede decir que Dios es lo único que es todo bueno y nada malo?
R. Así es. Dios es real, y el mal es irreal; Dios existe, el mal no existe; el bien es real, el mal es irreal. Dios está más allá del bien y el mal, pero aun así podemos decir que el bien es realidad y el mal irrealidad.
P. ¿Puede un alma server en la capacidad spiritual de un Wali y no darse cuenta de esto?
R. No. Un alma puede ser tan grande, espiritual y desarrollada como un Wali, y no darse cuenta de eso. Pero Wali no es solo un grado en la jerarquía espiritual, Wali es un servicio especial. Y un sirviente ciertamente sabe el trabajo que le ha sido asignado; si no lo supiera, no podría cumplir con su labor. Es el conocimiento del propósito que le da toda la fuerza con la que se mantiene parado en medio de todas las fuerzas opositoras de la vida.
P. ¿No es la personalidad una ilusión? Por ende, ¿cómo puede Dios tener una personalidad?
R. Sí, para la persona par quien la personalidad es una ilusión, para ella incluso la presencia es una ilusión. Pero, aquel que acepta la personalidad humana y rechaza la personalidad de Dios, no sabe lo que dice.
P. La personalidad es distinciones y Dios hace distinciones. Entonces, podemos bien decir “Dios es,” pero no, “Dios tiene.”
R. “Dios es” es más cierto que “Dios tiene”, porque todo lo que Dios tiene es Dios mismo. Lo único es que hay una parte de nuestro ser que posee, controla y utiliza. Sólo en ese sentido podemos decir, “Dios tiene”. Pero, en realidad es cierto que Dios es, y eso es suficiente.
P. ¿Cuál es el significado en el culto del brahmán, de poner arroz a los pies de la deidad?
R. Que todo el amor y la luz que obtendrán de la divinidad, la esparcirán en el mundo como semillas lanzadas en un surco.
P. ¿Qué se entiende por la dicha y el dolor en presencia de Dios? ¿Por qué es esto?
R. Si no hubiese dolor, no podríamos disfrutar la experiencia de la dicha. Es el dolor el que nos permite experimentar la dicha. Todo se distingue por su opuesto. Aquel que experimenta el dolor intensamente es más capaz de experimentar la dicha. Y, personalmente, si me preguntan sobre el dolor, diría que, si no hubiese dolor, la vida me resultaría muy poco interesante. Porque es a partir del dolor que el corazón es penetrado, y la sensación de dolor es una dicha más profunda. Sin dolor los grandes músicos y poetas y soñadores y pensadores no hubiesen alcanzado el estado que alcanzaron y desde el cual movieron el mundo. Si hubiesen siempre tenido dicha, no hubieran alcanzado las profundidades de la vida. Pero, ¿qué es el dolor? El dolor, en el sentido real de la palabra, en la dicha más profunda. Si tenemos imaginación podemos disfrutar de la tragedia más que de la comedia; la comedia es para niños.
P. ¿Existe, en relación a Qaza y Qadr, una diferencia en el camino del santo y del maestro?
R. Ciertamente. El santo se resigna al Qaza, y el maestro tiene respeto por Qadr. Qaza es la voluntad de Dios, y Qadar el libre albedrío de un individuo.
P. ¿Cómo explica la contradicción entre sus dos dichos: “Crear es más difícil que destruir” y “Shiva es el destructor, su poder es considerado más grande que el de Brahma, el creador”?
R. Crear es difícil. Crear requiere de mucha paciencia y persistencia. Para hacer un edificio se necesitan muchas personas que están ocupadas para que todo quede perfecto. Para la destrucción, ¿qué se necesita? Sólo un poco de fuego, y sólo encenderlo y quemarlo. Pero, al mismo tiempo, todo el coraje y la fuerza y el poder que todas las personas tuvieron para hacer la construcción, todo ese poder es necesario para destruirlo. Entonces es poder. Por eso, el poder de Shiva es mayor.
Traducido por Darafshan Daniela Anda