Hazrat Inayat: Reacción Pt II
Aquí en la conclusión de este texto Hazrat Inayat Khan ahora habla sobre formas prácticas de liberarnos del “mecanismo”. La primera parte del texto puede ser encontrada aquí.
Con mucha frecuencia la gente me ha preguntado si existe alguna práctica, algún estudio, algo que podamos hacer para desarrollar fuerza de voluntad; y he respondido que sí, existen muchas prácticas y muchas formas, pero la mejor practica y la más simple que podemos seguir sin que nos la enseñen es tener siempre bajo control nuestras reacciones.
“No puedo soportarlo”, “no puedo tolerarlo”, “no puedo sufrirlo”, “no puedo tener paciencia”, todas significan para mi “soy débil”
Términos tales como “no puedo soportarlo”, “no puedo tolerarlo”, “No puedo sufrirlo”, “no puedo tener paciencia”, todas significan para mi “soy débil”. Diciendo esto solo admitimos en otras palabras que somos débiles. Y ¿puede haber en el mundo algún enemigo peor que nuestra propia debilidad? Si el mundo entero fuera nuestro amigo, este solo enemigo, nuestra debilidad, seria suficiente para arruinar nuestra vida; pero una vez que lo derrotamos podemos enfrentar a todos aquellos que entren en conflicto con nosotros.
Ahora la pregunta es ¿cómo podemos comenzar a trabajar para este desarrollo? Debemos también tener en cuenta nuestra condición física. El sistema nervioso debe estar en buena condición. Es a partir del nerviosismo que el hombre va de mal en peor, e incluso una buena persona con buenas intenciones puede demostrar lo contrario, porque puede tener buenas intenciones, pero no las puede llevar a cabo porque sus nervios son débiles. Lo que necesita es el hábito del silencio, de la concentración, de la meditación. Alguien que continuamente esta hablando o haciendo cosas y no medita por un rato, que no descansa, no puede controlar su sistema nervioso y mantenerlo en forma. Si hay algo que pueda controlar el sistema nervioso es la correcta respiración, y cuando esta correcta respiración se realiza, junto con la concentración del pensamiento, entonces el sistema nervioso se fortalece muchísimo.
Adicionalmente, existen muchas cosas que causan infelicidad, y estas pueden evitarse a través de mantener bajo control el sistema nervioso. Cuando miramos esto desde un punto de vista más alto, esto puede hacerse negando los impulsos que a veces surgen repentinamente y claman por una respuesta. Lo que se llama auto negación es realmente esto: que controlemos nuestros pensamientos, deseos y pasiones. Pero eso no significa retirarse de la vida en el mundo, solo significa mantenernos bajo control.
Nunca es muy pronto para empezar el control, y nunca es muy tarde para mejorarlo. Si este tipo de educación se imparte desde la niñez, se pueden lograr resultados maravillosos. En la antigüedad en la India, aunque hoy en día esto se ve muy poco, los jóvenes eran entrenados en asana, una cierta forma de sentarse, de caminar, de estar de pie; y a través de esto lo primero que lograban era control sobre sus músculos y nervios. Sería de inmenso valor si la educación de hoy adoptara ambos, el estudio del control de las reacciones y su práctica en los deportes y la gimnasia. Si un joven de doce a dieciséis años pudiera aprender a respirar natural, y rítmicamente y suficientemente profundo, eso solo sería mucho.
El control de las reacciones siempre causara una cierta cantidad de dolor, pero al mismo tiempo es sufriendo que ganaremos poder para elevarnos por encima del dolor. Pero por supuesto si esto no es entendido adecuadamente podemos nosotros mismos colocarnos en peligro. Hay peligro en ambos casos; de un lado hay un foso, y del otro hay agua. Puede haber una persona que, por miedo a ser herida u oprimida por alguien, siempre esté reprimiendo sus pensamientos y sentimientos; si los hubiera expresado se hubiera convertido en una muy mala persona, pero al no haber sido capaz de expresarlos entonces se arruinó. Por consiguiente, debemos desarrollar nuestro discernimiento para analizar la reacción, para entenderla antes de expresarla. Siempre debemos preguntarnos, Esto que tengo ahora en las manos, ¿no debería desecharlo? Desechándolo ahora ¿hare algo malo? ¿Dónde debo arrojarlo? ¿caerá sobre mi cabeza? ¿en qué se convertirá? El hombre debe saber qué tiene en sus manos. Si por evitar romper la cabeza de otro, quebró su propia cabeza, también ha cometido un error.
Entonces ¿Qué debería hacer? Debe primero sopesar y medir los impulsos que le llegan. En lugar de arrojar fuera los impulsos automáticamente, debería primero sopesarlos, analizarlos, medirlos y usarlos para su mejor conveniencia en la vida: una piedra no se usa solo para quebrarle a otro la cabeza o para quebrarnos la propia, también se emplea para construir casas. Usa cada cosa donde pueda ser más útil, donde pueda ser de algún provecho. Vemos como muy malas todas esas cosas como la pasión y la ira y la irritación, como maldad, pero si esa maldad pudiera tenerse bajo control podría ser utilizado para un buen propósito debido a que es un poder, es una energía. En otras palabras, el mal, adecuadamente utilizado se convierte en una virtud; y una virtud mal utilizada se convierte en mal. Por ejemplo, cuando una persona tiene rabia, o cuando realmente siente estar enojada, si controla ese pensamiento y no lo expresa en palabras, adquiere gran poder. De lo contrario, la expresión tiene un mal efecto en sus nervios. El controlarlo le da una fortaleza extra que se quedará con ella. Una persona que tiene ira y control es preferible a la que no tiene ninguna de las dos.
¿El auto control no quita la espontaneidad? El auto control da una mayor espontaneidad. Desarrolla el poder del pensamiento; hace que pensemos primero sobre cualquier impulso, que de otra manera se hubiera manifestado automáticamente. En otras palabras: sostengan las palabras en los labios antes de que salgan.
¿El impulso, antes de ser controlado, es malo en sí mismo, o es bueno? Cuando pensamos sobre el origen del impulso vamos en una dirección de pensamiento muy diferente. Entonces tenemos que pensar en qué dirección está orientado; también en la dirección de la mente, si está en iluminación o en oscuridad. La mente esta a veces iluminada, a veces en oscuridad. Debemos pensar sobre la condición de la mente en el momento.
Hay otra cosa para considerar en esta conexión: una persona puede tener buenas intenciones y su mente puede estar enfocada en buenas ideas; pero entonces alguien con malas intenciones e ideas equivocadas dice o hace algo que automáticamente voltea la mente de la primera hacia el mal en contra de su propia voluntad. En la Biblia dice “No resistáis al mal” A veces el mal vendrá como fuego arrojado por una persona a la mente de otra. Entonces comienza un fuego que esa mente no tenía, y en reacción ésta también expresa ese fuego. Resistir el mal es enviar fuego en respuesta a fuego; en otras palabras, es participar del fuego que viene de otro. Pero al no participar de éste, lanzamos fuera el fuego y éste recae en la persona que lo arrojó.
Traducción al español: Hafiz Juan Manuel Angel