Hazrat Inayat Khan: El conocimiento de la Verdad pt I 

Con esta publicación comenzamos una breve serie de enseñanzas de Hazrat Inayat Khan sobre un tema sobre el que podríamos pensar que es imposible estar en desacuerdo – el conocimiento de la Verdad. 

Este tema puede ser estudiado de acuerdo con cinco puntos de vista diferentes: el amor a la verdad, la búsqueda de la verdad, el logro de la verdad, la realización de la verdad y la expresión de la verdad. En primer lugar, el amor a la verdad es innato cuando el alma está madura, y el amor a la verdad es un resultado natural de todo este estudio. Muy a menudo la gente se pregunta: “¿Cuál es la naturaleza de la verdad, es una teoría, un principio, una filosofía o una doctrina?” Todas las teorías, filosofías, principios y doctrinas son sólo una cubierta de la verdad. La verdad última es la que no se puede decir, porque las palabras son demasiado inadecuadas para expresarla. 

Es tan difícil, por no decir imposible, para una persona explicar la verdad con palabras como lo es tratar de señalar a Dios. Por eso los Sufis han llamado a Dios “la Verdad” y a la verdad “Dios”. En el idioma sánscrito, la verdad se llama satya; y satya es el logro más alto para las almas buscadoras. El conocimiento de la verdad es el objeto último de todas las religiones; es la búsqueda de todas las filosofías; es el espíritu de todas las doctrinas. Pero la naturaleza del hombre se decepciona con estas formas de verdad; quiere encontrar la verdad fuera de él, cuando en realidad está escondida dentro de él, en su propio corazón.  

El hecho de que el hombre lo aprenda todo por el estudio y la observación le hace pensar que el conocimiento de la verdad también debe ser obtenido por este método. Pero no, otro método debe aplicarse en el caso de la verdad, un método que es muy contrario a los métodos que adoptamos al adquirir el conocimiento del mundo exterior. Todo lo que está ante nosotros, que reconocemos por nombre y forma, es lo contrario de lo que puede llamarse la verdad última. Por lo tanto, si es por estudio que tenemos que buscar el conocimiento de todo lo que tiene nombre y forma, se deduce que se debe adoptar algún otro medio en conjunto cuando se busca alcanzar la verdad última.  

Toda alma exhibe un amor por la verdad en mayor o menor grado. Toda alma desea que los demás la traten con justicia y que sean honestos con ella; toda alma desea que sus semejantes actúen con sinceridad hacia ese amor. Pero cuando a ella le toca actuar de esa manera, no lo hará. Esto es culpa suya, pues es su naturaleza el buscar la verdad; es la naturaleza misma del hombre el amar, admirar e idealizar la verdad y a las  almas sinceras. Por eso la gente ha seguido a grandes maestros, como Buda, Jesucristo, Mahoma, o cualquier otro gran maestro de este mundo. Es el amor a la verdad lo que explica esto. Dondequiera que un hombre haya encontrado el manantial de la verdad, ha sido atraído e impresionado por ella, y la ha recordado. La impresión de la verdad última se ha mantenido en el alma humana durante siglos. 

En cada alma hay una constante búsqueda de la verdad. Al principio se manifiesta como simple curiosidad sobre los secretos de la naturaleza de las cosas. De esta manera, gradualmente obtiene el conocimiento que se llama “ciencia”. Después de buscar la ley que se esconde bajo los objetos visibles, el siguiente paso en la búsqueda de la verdad consiste en el esfuerzo de realizar la ley oculta de la naturaleza humana. El hombre comienza primero por averiguar la ley del carácter y la personalidad humana. Luego llega a un momento en el que experimenta la necesidad de resolver el misterio que hay detrás del nacimiento y la muerte: ¿por qué el hombre viene, vaga por un tiempo y luego se va, a dónde va y de dónde vino?. Y como la búsqueda surge del alma, comienza a buscar la religión. “¿Cuál es la verdadera religión?” se pregunta. 

Pero a menos que una persona trate de encontrar esta verdad última desde su interior, nunca logrará encontrarla. No puede descubrirla a partir de los objetos y cosas que mira. Es debido a la ausencia del conocimiento de la verdad última que el hombre anda a tientas en la oscuridad, tiene muchas creencias, muchos credos diferentes y luces para su propia religión, diciendo: “La mía es la religión correcta, la tuya es la equivocada; mi doctrina es correcta, la tuya es equivocada”. Cuando uno se da cuenta de la verdad última, llega a entender que es una sola corriente subyacente, a la que todas las diferentes religiones, filosofías y creencias están ligadas. Todas ellas no son más que diferentes expresiones de la misma verdad, y es la ausencia de ese conocimiento lo que hace que todas se dividan en tantas sectas y religiones diferentes.  

En la India hay una historia muy conocida que ejemplifica este hecho: Algunos ciegos estaban muy ansiosos por conocer a un elefante. Así que un hombre amable les llevó un día a ver uno. Allí, de pie a su lado, dijo, “Ahora, aquí está el elefante, mira lo que puedes hacer con él.” Cada uno trató de entender por tacto cómo era el elefante, y después, cuando se reunieron, comenzaron a discutir su apariencia. Uno dijo, “Se parece al gran pilar de un palacio”, otro dijo, “Parece un abanico”. Así que difirieron y discutieron entre ellos. Luego discutieron tanto que llegaron a una pelea mano a mano. Cada uno dijo, “Lo he visto, sé lo que es; lo he tocado.” Entonces el hombre que los llevó al elefante se acercó y dijo: “Todos tienen razón, pero cada uno de ustedes sólo ha conocido una parte del elefante”. 

Así es con las religiones. Una persona dice, “Esta religión es la única, esta doctrina es la única, esta verdad es la única verdad posible.”  Eso muestra una falta de conocimiento de la verdad última. Tan pronto como se da cuenta de la profundidad de la verdad, comienza a discernir que es la misma verdad que los grandes han tratado de expresar con palabras. No pudieron ponerla completamente en palabras. Han hecho todo lo posible para ayudar a la humanidad a evolucionar y llegar a un punto en el que sea capaz de comprender lo que nunca puede explicarse con palabras. 

Continuará… 

 Traducido al español por Arifa Margarita Rosa Jáuregui