Hazrat Inayat: The Mystic pt III (Russian version)

Хазрат Инаят: Мистик, часть III

Этой статьей завершается текст Хазрата Инаят Хана на тему “Мистик”. Первую часть текста можно найти здесь, а вторую здесь.  

А теперь подойдем к видению мистика. Люди думают, что замечать цвета, духи или иметь видения является чем-то мистическим. Однако мистицизм не может быть этим ограничен, а те люди, которе видят подобные вещи, не обязательно оказываются мистиками. Кроме того, те, которые способны видеть и видение которых ясно, очень мало об этом говорят. Мистик будет последним из заявляющих, что он видит и творит чудеса. Его видение и его сила уменьшатся, как только он начнет питать свое тщеславие, заявляя, что он знает или творит вещи, которые другие не могут знать или создать. Самое важное, что мистик должен осуществить, так это избавиться от ложного эго. Так что, если он будет питать свое ложное эго, заявляя о таких вещах, то он тогда потеряет всю свою силу, благочестие и величие. 

Для мистика каждый человек подобен открытому письму, также как опытному врачу лицо человека говорит о его состоянии. Тем не менее мистик никогда не скажет кому-либо: “В этом человеке я вижу то или это”. Ведь чем больше он знает, тем больше доверия возлагает на него Бог. Он закрывает все, что должно быть закрыто, он говорит лишь то, что должно быть сказано. Мистик будет знать больше всех и несмотря на это будет поступать простодушно. Лишь тот, кто мало знает, устраивает показ из своего знания. Чем больше человек знает, тем меньше он демонстрирует свое знание другим. Кроме того, мистик никогда не расположен  поправлять ошибки, промахи и глупости людей; он не склонен на них указывать. Он лишь видит жизнь во всех ее разных аспектах и понимает процесс, который человек проходит по жизни. Лишь благодаря ошибкам и промахам человек в конечном итоге учится; и мистик никогда не испытывает необходимость, что ему следует осуждать кого-то за его ошибки, посколько он чувствует, что они лишь естественны. 

Человек любит сложности и называет их знанием.

Некоторые люди быстро продвигаются, другие же идут медленно. Глупость подобна свету и тьме — сквозь мрак встает Солнце, и сквозь невежество в один день поднимется мудрость. Мистику поэтому не нужно учиться терпению, ведь от начала и до конца его учит терпению жизнь. Мистику не требуется учиться терпимости, ведь его мировоззрение приносит ему терпимость, она для него естественна. Ему не надо учиться всепрощению, ведь он не может не прощать. 

Человек любит сложности и называет их знанием. В мире есть большое количество обществ, институтов, называющих себя оккультными, эзотерическими или сверхъестественными и многими другими именами, зная, что все заинтересованы в сложных вещах, которые скрывают истину. Вместо того, чтобы закрывать истину одним покровом, они накладывают тысячи покровов, чтобы привлечь больше интереса. Это подобно обычаям, которым следовали в древности, когда люди приходили на поклонение и спрашивали жреца, как им следует его совершать, и он им говорил: “Как далеко вы живете от святилища?” И когда они отвечали: “Две мили,” — то он им говорил: ” Вам нужно прийти к святилищу пешком и обойти его сотню раз прежде, чем войти в него”. Он им давал хорошее упражнение прежде, чем допустить их во внутрь. Даже сегодня они делают тоже самое. Когда человек говорит: “Я хочу увидеть истину”, —  но ему хочется смотреть на истину в сложности, они закрывают истину тысячью покровов, и затем они дают ему разрешить задачу. 

Разве мало людей, заинтересованных в махатмах Гималаев, разве мало людей, заинтересованных в святых душах в отдаленных местах Персии, или которые ищут учителя в центре Австралии? Возможно, в следующем году появится статья, заявляющая, что великая душа родилась в Сибири. О чем все это? Это — любовь к сложностям, странным идеям, запутанным понятиям, которые никуда не ведут. Поэтому мистик очень часто кажется простым, ведь искренность склоняет его выражать истину простым языком и в простых понятиях. Однако поскольку люди ценят сложность, они думают, что сказанное им (слово) слишком просто и есть то, что они всегда знали, что нет в этом ничего нового. Однако, как говорил Соломон: “Нет ничего нового под Солнцем”. 

Кроме того, истина принадлежит душе, и душа это знает; и как только произносится истина, как душа ее узнает. Она для нее не нова, не чужда. Если человек говорит: “Это есть то, что я уже знаю”, —  даже если его душа ужа знала ее, ее можно повторять много раз. Великие святые востока повторяли одну фразу, например: “Бог Един”, возможно миллион раз в своей жизни.  Следует ли нам верить, что они были сталь недалеки, что были не в состоянии понять значение этого, сказав лишь один раз?  Почему они тогда повторяют миллион раз? Причина в том, что никогда недостаточно. Мы живем посреди иллюзий с утра до позднего вечера, когда отправляемся спать. Нам неведома как раз эта иллюзия, в которой мы находимся с утра до вечера. Нам не истина не ведома, истину мы все знаем — если мы что-то и знаем в полноте. Мистик, поэтому вместо того, чтобы учиться истине, вместо того, чтобы искать истину, старается придерживаться истины. Ему хочется привязать себя к идее истины, держать видение яви перед собой, чтобы она не была закрыта тысячью покровов иллюзий.

Мы живем вдали от природы, мы создали свой искусственный мир, в котором мы обитаем, и поэтому нам требуется искусство, чтобы от него освободиться.

Разве мистик не делает усилия, чтобы достичь высшего осознания? Да,  это — искусство, которое передается от учителя к ученику. Это искусство переходило из рук в руки веками, от одного человека к другому. Могут спросить: “Почему тогда, если истина находится внутри нас, существует необходимость в таком искусстве? Ведь искусство — это не природа. Животным и птицам не нужно искусство, они счастливы, они спокойны, они невинны; они духовны, по-настоящему духовны. Они живут в природе, их жизнь естественна”. Ответ состоит в том, что мы живем вдали от природы, мы создали свой искусственный мир, в котором мы обитаем, и поэтому нам требуется искусство, чтобы от него освободиться. Я не имею в виду, что мы должны отойти от жизни, или что мы ничего не должны иметь общего с жизнью для того, чтобы быть мистиками; тем не менее нам надо практиковать это искусство, которое позволяет нам прикоснуться к действительности. 

Этим искусством прежде всего является концентрация. Концентрация не означает закрывать глаза и сидеть в церкви по воскресеньям. Многие знают, как закрывать глаза и сидеть в храме, все же ум у них бродит, особенно, если глаза закрыты. Концентрация означает, что каждый атом тела и ума сосредоточен на одной точке.

Следующий шаг — это созерцание, что означает способность удерживать идею, которая поднимает сознание из этого плотного мира. Третья стадия — это медитация, и она состоит в очищении себя, освобождении себя, открытии себя свету истины для того, чтобы он мог поселиться в его духе. А четвертый шаг — это осознание. Тогда мистик больше не является знатоком истины, он становится самой истиной.

Leave a Reply

Your email address will not be published.

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.