Shabistari: Cuando el Oro Puro se Funde

Este es un extracto de la respuesta de Mahmud Shabistari a la novena pregunta en El jardín del Misterio, en la cual trata el tema de la Esencia independiente y la creación dependiente (y por tanto transitoria)

Si una luz del ser llega dentro de ti
te libera de tu existencia personal.

¿Qué has logrado entre Ser y no-ser?
Un momento tienes miedo el siguiente estas lleno de esperanza.

Quien sea que lo conozca no le teme,
sin embargo, un niño tiene miedo de su propia sombra.

Atribuirnos acciones a nosotros mismos es sólo imaginación.
Esta atribución es realmente broma y divertimento.

Ningún miedo quedará si sales en camino.
El corcel árabe no necesita espoleo de la fusta. *

¿Qué temor puedes tener del fuego del infierno
cuando tu cuerpo y alma están purificados de la existencia?

Cuando el oro puro se funde en el fuego del horno,
como no tiene impurezas, ¿qué puede salir quemado?

No hay nada en el camino excepto tu ser
pero se prevenido de la tenaz existencia del ser.

Si quedas atrapado en ti mismo,
el mundo inmediatamente se convertirá en tu velo.

El lugar más bajo en el círculo de la existencia,
La cualidad del “tú” es el punto opuesto a la Unidad.

Los fenómenos de este mundo te han afectado,
y dices como Satanás, “¿Quién hay como yo?”. **

* Corcel árabe, es decir un caballo de la más alta cualidad, representa aquí al alma; una vez que ha despertado, el alma avanza ávidamente

** De acuerdo con las leyendas, Satanás fue una vez el ángel más alto. Cuando Dios formó al hombre de la tierra, ordenó a los ángeles inclinarse ante él, pero “Lucifer”, (el portador de la luz) se rehusó, diciendo “¿Quién hay como yo?”. Por esta muestra de ego, fue arrojado del paraíso – la misma condición que experimentan lo humanos atrapados en la ilusión de la cualidad del “yo”.

Traducido por Baasit Patricio Carrillo