Lo que realmente quieres 

En su conferencia sobre el tratamiento de los enfermos y los heridos, Hazrat Inayat Khan nos dice que una de las cualidades esenciales necesarias para curar a una persona es la concentración. Dice: Cuando vamos a ver a una persona herida o enferma, todos nuestros pensamientos deben estar puestos en ella, en la curación. Si vienen pensamientos como: “Debo ir a la oficina por tal trabajo”, o “Debo ir al restaurante Holborn para almorzar”, o “Mi tía dijo que escribiría una carta, y no ha escrito”, entonces no tenemos concentración y no curaremos al paciente. Debemos desarrollar la voluntad mediante la concentración. 

Su descripción de la mente errante podría hacernos sentir vergüenza. Tenemos la impresión de que está citando textualmente pensamientos escuchados en las mentes de los murids, aunque, teniendo mucho tacto, no habría querido señalar directamente a nadie. Sin embargo, sabía de lo que estaba hablando, y nosotros también: ¿quién no ha tenido la experiencia de participar en una conversación, por ejemplo, fingiendo escuchar con atención, mientras piensa en otros asuntos? 

No es de extrañar que, cuando este texto fue objeto de una reciente discusión en grupo, surgiera la pregunta: ¿por qué es tan difícil desarrollar la concentración? Hazrat Inayat Khan habla una y otra vez de la necesidad de hacerlo y, sin embargo, incluso después de años de esfuerzo, nuestra mente parece seguir ignorando nuestros esfuerzos por dirigirla. 

Es cierto que la concentración es difícil de dominar, e incluso una persona muy avanzada en el camino espiritual dirá: “Ojalá tuviera más de este poder”. Pero podemos ser ayudados en nuestra lucha si pensamos por un momento en los niveles de conciencia. Para la persona promedio, cuyo corazón está dormido, “conciencia” significa el parloteo de la mente, y tratar de dirigir ese flujo, o silenciarlo, es como dialogar con un niño rebelde de dos años: rara vez sale como deseamos. 

Sin embargo, cuando el corazón comienza a despertar, el poder de concentración se vuelve mucho más fuerte. La madre de un bebé recién nacido puede pasar horas en un éxtasis sin palabras, simplemente estudiando los iris de su regalo del cielo. Entonces es fácil ignorar el parloteo de la mente. Y de manera similar, cuando una persona se eleva aún más, cuando la luz del alma comienza a manifestarse a la vista, la voz del “pensamiento” se desvanece en la distancia y se olvida. Por lo tanto, si sentimos frustración en nuestras batallas con nuestro balbuceo mental, tal vez necesitemos cambiar el nivel de nuestra atención, de la agitada oficina de la mente al templo más espacioso del corazón. 

También hay una pista en lo que dice Hazrat Inayat, más arriba, en la conexión entre voluntad y concentración. Desarrollamos la voluntad, nos dice, mediante la concentración, y lo contrario también es cierto: desarrollamos la concentración mediante la voluntad. Volviendo a la imagen de la madre y el bebé, ella se concentra porque lo desea; no tiene otro deseo que el de pasar tiempo con su recién nacido, y por esa razón el mundo a su alrededor pasa desapercibido. 

Cuando lo deseamos de verdad, podemos aprender a concentrarnos en un instante, y por eso un fundamento de toda práctica espiritual es el despertar del ideal. Si buscamos el ideal con suficiente intensidad, entonces la concentración se desarrolla automáticamente. Y si sentimos que nuestra concentración es defectuosa, tal vez sea sólo que aún no hemos descubierto qué es lo que verdaderamente anhelamos. Como dijo Mevlana Rumi: “Debes pedir lo que verdaderamente deseas”. 

Traducción: Abdel Kabir Mauricio Navarro J.